jueves, 18 de diciembre de 2014

SOCIALISMO Y ESPIRITISMO

Marx
Kardec
         


              Socialismo y Espiritismo, 
                            aproximaciones dialécticas
Resumo: Este artículo pretende rescatar  el  ala izquierda del espiritismo, remontándola desde Pestalozzi, Maestro de Kardec, por el propio fundador del espiritismo y sus discípulos en Francia y en Brasil. A pesar de que el  movimiento espirita brasileiro revela trazos conservadores, existe un espiritismo de izquierda, cultivado en América Latina, incluyendo  Brasil y que desciende del espiritismo francés, entendido como propuesta social, aplicada en educación.
 Estos apuntes  pretenden solamente indicar una vasta línea de investigación todavía poco trillada, que apunta las relaciones históricas y teóricas entre socialismo y espiritismo. No es  es asunto trascendente  ni para socialistas (sobretodo marxistas) ni para espiritas, pero se trata de demostrar que hubo aproximaciones, diálogos e influencias mutuas en este campo. Además, la dialéctica, que se propone como método de entender las contradicciones y llegar a la síntesis, no debería permitir el dogmatismo ideológico que impide la aproximación de lo que parece, a primera vista, paradójico.
Todo empieza con el Maestro de Allan Kardec (Rivail), Johann Heinrich Pestalozzi, que, al contrario del  análisis poco informada de algunos, que ignoran la complejidad de su obra y de su trayectoria, pasó de la creencia en el despotismo esclarecido a un pensamiento social, que no puede ser meramente considerado burgués, pues, al mismo tiempo, en que el fue condecorado como miembro honorario de la Revolución Francesa , fue crítico con ella. En su pensamiento, (ver Incontri:1996) , existen trazos de una dialéctica original – que es espiritualista, como se descubre en su  historia, pero no tiene el totalitarismo panteísta de Hegel o de Fichte. Con este último, Pestalozzi mantuvo un fecundo diálogo.
Pestalozzi
Teniendo Pestalozzi una vasta y múltiple obra, la interpretación al  respecto es bastante controvertida. Algunos lo ven como un pensador romántico, otros como el típico representante del iluminismo. Pero, existe una lectura más a la Izquierda , que identifica elementos bastante originales de su pensamiento. Por ejemplo, TOLLKÖTTER (s.d) establece comparaciones entre Marx y Pestalozzi, en relación al trabajo, à la sociedad y à la educación. [1] SCHLEUNER (1974), hace un interesante estudio comparativo entre la experiencia de Pestalozzi en Stans y la experiencia socialista de Makarenko. [2]
Así también entre los autores espiritas, ya de inicio con el propio Kardec, discípulo y heredero de Pestatalozzi, hay polémicas y diversas lecturas, dependiendo de la lente ideológica de los estudiosos. Humberto Mariotti habla de una “Izquierda kardeciana” (HOLZMANN NETTO, 1970).
Pero es innegable que hubieron confluencias e influencias entre Socialismo y Espiritismo.
En primer lugar, describamos resumidamente los hechos, para después analizar algunas ideas:
Kardec era un educador preocupado con las cuestiones sociales, que militaba por la educación popular. Ya a los 24 años de edad, escribió un brillante ensayo "Propuesta para la mejoría de la Instrucción Pública" (ver RIVAIL, 2000) y durante décadas impartió cursos gratuitos, en su propia casa, de química, matemática, astronomía, fisiología, gramática… en un intento de democratizar el conocimiento.
Al parecer mantuvo relaciones con los socialistas (después de haber sido  llamados de utópicos por Marx y Engels), pues en su fase espirita, los cita constantemente, entre ellos, Fourier, e Saint-Simon. (Robert Owen, a su vez, recibió influencia de Pestalozzi, pues lo visitó en Yverdon y más tarde se hizo adepto del espiritismo) . El pesquisidor francés François Gaudin descubrió recientemente documentos todavía inéditos, revelando los tratos de Kardec con el amigo Maurice Lachâtre, conocido socialista de tendencia anarquista y editor de las obras de Marx, en fascículos populares. Ambos tuvieron un proyecto económicamente fracasado de la fundación de un banco popular, posiblemente en los  moldes de lo que querían los socialistas pre-marxistas y los anarquistas como Proudhon.
El sucesor de Kardec, que lideró el movimiento espirita francés hasta después de la primera
Guerra Mundial, fue León Denis, un obrero de Tours, autodidacta, amigo y compañero de Jean Jaurès, socialista espiritualista. Denis escribió la obra Socialismo y Espiritismo, un clásico de la literatura social espirita. En esta obra, Denis relata su profundo compromiso con el movimiento obrero francés, y los conflictos entre un socialismo materialista y un socialismo espiritualista,  después de  su participación de un ciclo de conferencias en Bélgica, con Volders e Oskar Beck. Volders organizó el Congreso Socialista Internacional en Bruselas, em1891. (Ver DENIS, 1987:38)
En la América Latina , el pensamiento socialista espirita tuvo varios representantes. Entre ellos, el venezolano Manuel Porteiro, que escribió Espiritismo Dialéctico, los argentinos Cosme Mariño y Humberto Mariotti, autores respectivamente de Concepto Espiritista del
Humberto Mariotti
Socialismo
y Parapsicología y Materialismo Histórico, los brasileños Eusínio Lavigne y Souza Prado, de tendencias estalinistas, con la obra Los espiritas y las Cuestiones Sociales, Jacob Holzmann Netto, que participó del movimiento Universitario espirita en la década de los 70 (después reprimido por la dictadura militar en Brasil), con el libreto Espiritismo y Marxismo y, el mayor exponente de la  intelectualidad espirita  en  Brasil, el periodista  y  filósofo J. Herculano Pires, autor de Espiritismo Dialéctico  y   El Reino.

La crítica social en El Libro de los Espíritus
 Al contrario de la interpretación popular del espiritismo brasileiro, en las obras de Kardec, consideradas por los seguidores como fundamentales, no existe la aceptación de un fatalismo social, determinado por la idea de la reencarnación. Sobretodo en El Libro de los Espíritus, aparecen críticas à la estructura social injusta, e  indicaciones de que es preciso transformar la sociedad, junto a la  llamada constante a  la transformación del hombre. Dentro de la perspectiva evolucionista, la evolución social interactúa  dialécticamente con la evolución individual. Como explicaría después Herculano Pires: “Transformar el mundo por la
Herculano Pires
transformación  del hombre y transformar al hombre por la transformación del mundo, es  la dialéctica del Reino, que el cristiano debe de seguir.” (PIRES, 1967:136)
Entre las cuestiones levantadas por Kardec en la referida obra está la de la propiedad, que era, como se sabe, objeto de discusión de socialistas y anarquistas de todos los matices. La idea expresada en El Libro de los Espíritus va en el sentido de la propiedad colectiva, con la crítica del acumulo de capital, que se manifiesta en el plano moral, como egoísmo o avaricia:
 “El derecho a la vida, ¿da al hombre el de reunir medios para vivir y descansar cuando no pueda ya trabajar?
«Sí, pero debe hacerlo en familia, como la abeja, por medio de un trabajo honrado, y no amontonar como un egoísta. »..” (KARDEC, iten 881, LE)
En seguida, Kardec indaga a partir del punto de vista liberal que siempre defendió la idea de que la riqueza es una cuestión de mérito (y no de injusticia) y la respuesta  una vez mas es crítica.
 “¿La desigualdad de riquezas no tiene por origen la desigualdad de facultades, que da a unos más medios de adquirir que a otros?
«Sí, y no: ¿Qué me dices de la astucia y del robo?»”
(KARDEC, iten 808, LE)
 En varias otras pasajes hay críticas de lo superfluo de unos y de  la miseria de otros, de la creación artificial de necesidades – en suma, lo que podríamos hoy llamar de consumismo excluyente:
 La felicidad terrestre es relativa a la posición de cada uno, y lo que basta a la dicha de uno constituye la desgracia de otro. ¿Existe, sin embargo, una medida común de felicidad para todos los hombres?«Para la vida material es la posesión de lo necesario; para la vida moral, la buena conciencia y la fe en el porvenir». (KARDEC, item 922) 
“En una sociedad organizada segun la ley del Cristo, nadie debe morir de hambre.”
 Esto solo por  introducir brevemente algunas cuestiones sociales tratadas por Kardec de manera nada alienada, ni conformista. 

Dialéctica y espiritismo
 Entretanto, lo que nos interesa más aquí es discutir la dialéctica, desde el  punto de vista filosófico, pues parece que hay una posición original a ser descrita, a partir de la obra de Kardec y de sus intérpretes de la izquierda.
Dice Piettre (y esta es una posición más o menos generalizada al respecto) que existen dos maneras de encarar la realidad: la del ser y la del “devenir”. Conforme explica:
 “Resumiéndose  la larga peregrinación del pensamiento humano, se puede  decir que siempre existirán no mas que dos filosofías, dos maneras de representar el mundo: la filosofía del ser y la del devenir (…)” (PIETTRE, 1969:27)
 La filosofía clásica, de herencia platónica, estaría ligada à la primera forma de percepción del mundo: el absoluto estático, la identidad permanente del ser.  La dialéctica, que viene de Heráclito, después revivida por Hegel, entiende la realidad como una transformación permanente. El ser no “es”, pero “está siendo”. En el proceso de ser, hay un momento de negación, del no-ser. En esta visión, la concepción trinitaria de tesis-antítesis- síntesis, es la dinámica de ser a través de contradicciones y superaciones.
En Hegel, esta interpretación del mundo está insertada en un espiritualismo panteísta en que el Ser es el propio absoluto, que se encarna en el proceso histórico. Marx, como se sabe, recibió una fuerte influencia de la concepción hegeliana de la dialéctica. Para Marx y Engels, la dialéctica que se manifiesta en el proceso histórico es sobretodo material, sin ninguna inmanencia o trascendencia espiritual. Son las fuerzas productivas que engendran la historia y el hombre es, al mismo tiempo  por ella determinado, y el sujeto, capaz de transfórmala.
Tenemos así, tres posturas filosóficas aquí descritas: la espiritualista estática, con el Absoluto divino y la identidad espiritual del sujeto; la dialéctica espiritualista (o idealista), con la disolución de la identidad tanto del Absoluto (que está en proceso de devenir), en cuanto al sujeto individual (que se pierde en el todo); la dialéctica materialista, con la negación del Absoluto y la identidad del sujeto sometida a las leyes de la historia, la identidad de clase, al determinismo biológico y social, y, a pesar de esto, capaz de hacer la historia.
Antes de continuar este análisis, es preciso definir bien los términos. ¿ Que significa idealismo y materialismo? La definición de Bukharin puede ser acepta por ambas  corrientes:
 “El materialismo considera la materia como causa primaria e fundamental; el idealismo, al contrario, considera en primer lugar el espíritu. Para los materialistas, el espíritu es un producto de la materia; para los idealistas, al contrario,  la materia  es producto del espíritu.” (BUKHARIN, s/d: 57)
 La visión dialéctica (tanto la idealista, como la materialista) es histórica, al paso que el espiritualismo clásico sitúa al ser por encima de la historia. Esto, a pesar del hecho ya muy discutido y estudiado de que la idea en la historia nace con la tradición judaico-cristiana. [4]
Manuel Porteiro
La visión espirita se  presenta como una síntesis de estas posiciones. Admite la identidad absoluta (y no sujeta al devenir) de Dios, como causa de todas las cosas, pero admite el devenir permanente de los seres, de la historia, en un proceso dialéctico entre lo individual y lo colectivo. No acepta la finalidad de la historia como algo pré-determinado (y en este punto se asemeja al anarquismo). Avisa Porteiro: “…no estamos ni con el individualismo, ni con el fatalismo histórico, sea este último de San Agustín o de Marx.” (PORTEIRO, 1960:141)
La cuestión de la libertad ahí se pone, como fundamental. No existe un  fatalismo previsible de la historia, porque el hombre de hecho hace la historia y este hombre no es apenas determinado socialmente, porque es espíritu.   Explica muy bien Mariotti:
 “El Hombre, para Kardec, es un espíritu encarnado, que reconocerá su pasado histórico, à medida que ilumine su visión e intuición espirituales. Es por esto que, con la Doctrina Social Espirita, podremos hablar de un hombre-que-reconstruirá la-historia, esto es, de un hombre que construirá un mundo mejor para reencontrarse a si mismo, segund hayan sido sus actos para construirlo y edificarlo.” (MARIOTTI, 1983:29)
 Evolucionismo individualizado, (como clasificamos en Incontri:2004) , historicidad con libertad colectiva  e individual, dialéctica con visión de inmanencia y trascendencia – así podríamos definir esta dialéctica espirita, tratada por los autores espiritas de la izquierda.
Las cuestiones que se oponen en el  marxismo y espiritismo  radican en dos puntos (y en ningún otro): el materialismo versus espiritualismo y la aceptación del uso de la violencia como necesidad histórica contra la renuncia al uso de todo poder de fuerza (incluso en legítima defensa). En ambos  puntos, el espiritismo está más próximo a  los socialistas pré-marxistas y de  los anarquistas cristianos, de la línea de Tolstoi.

La vía de la educación
 Tanto los espiritas más a la izquierda, como los que en la década de los 50 eran simpatizantes de Stalin, y admiten que el modo de transformación social más eficaz es a través de la educación.
 “Queremos mostrar, ante la realidad histórica, que la eficiencia de la enseñanza individual deriva, sobretodo, de la liberación popular, de lo  que resulta, a su vez, del poder político-económico en las manos del pueblo organizado. Con esto, la producción colectiva se destina  al bien de todos, a empezar por la enseñanza, cuando concomitantemente, desaparece la explotación del hombre por el hombre, con una serie inconmensurable de beneficios intelectuales y morales para la superestructura del espíritu.” (LAVIGNE & PRADO, 1955: 33)
 Siendo el espiritismo una doctrina eminentemente pedagógica, fundada por un educador, la militancia social a través de la educación ha sido una constante, desde Kardec. Cuenta Denis al respecto de su propia experiencia:
 “Después de la Guerra de 1870, comprendí que era preciso trabajar con ardor para la educación del pueblo. Con este fin y el auxilio de algunos ciudadanos devotos, habíamos fundado, en nuestra región, la “Liga de la Enseñanza ”, de la cual fuí secretario general;  fueran creadas bibliotecas populares y si iniciaron, en poco tiempo por todas  partes, series de conferencias.” (DENIS, 1987:36)
 En este sentido, asumiendo un optimismo esencialmente pedagógico (de que todos los seres humanos son posibles de educar, perfeccionables, capaces de transcender intereses personales, para dedicarse  al bien general ), el espiritismo escapa de la condenación eterna de los malos – del cristianismo tradicional – como de la condenación a  muerte de las clases dominantes, que se oponen al progreso histórico. 
La Educación se hace Universal, a través de los siglos, porque la historia se hace con seres que van y vuelven, se educan y aprenden, para la realización individual y colectiva de la felicidad.
En el Brasil, la militancia espirita por la educación pública y/u gratuita ( la mayoría de las veces gratuita, pero no siempre pública) empezó en el inicio del siglo XX, con el primer educador espirita brasileño, Eurípedes Barsanulfo, que mantuvo una escuela popular para 200 niñas en la ciudad de Sacramento, Minas Gerais.  Anália Franco, otra espirita, educadora y feminista  también demostró su militancia política y pedagógica, primero comprometiéndose en la educación de los negros (después de la Ley que libertaba de la esclavitud en Brasil a  todos los recién nacidos) y después se dedicó  a fundar más de 100 escuelas y abrigos en el Estado de San Paulo, todas volcadas para atender niñas  huérfanas y predominantemente a madres solteras, profesionalizando también a  las propias madres.
En la década de 60 e 70, se dió la participación activa de los espiritas, liderados por el periodista y escritor José Herculano Pires, en favor de la Escuela Pública.
Así, el ala mas intelectualizada y politizada del movimiento espirita brasileño viene danddo su contribución, hasta ahora bastante ignorada, en una militancia pedagógica transformadora, que se enraíza en la visión de un socialismo espiritualista. 
Dora Incontri e Alessandro Cesar Bigheto (traducido por Cassio)
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MEDIÚMNIDAD GRATUITA –

Cuando hablamos de mediúmnidad, la primera idea que surge para muchos, es el de una persona especial, elegida, de virtud excepcional; pero no es así, gracias a la filosofía espírita, bien comprendida, meditada y estudiada, esclarece que (…) Los médiums son personas capaces de sentir la influencia de los Espíritus y de transmitir sus pensamientos, quien sienta, sin importar con qué intensidad la influencia de los Espíritus, es médium. Es inherente al ser humano y, en consecuencia, no es un privilegio exclusivo. Entonces podemos decir que son muy pocas las personas que no tengan un rudimento de ella. Nuestra vida diaria pude ser un ejercicio constante de mediúmnidad, si toda realización estuviera supeditada en la práctica del bien, y si así lo hiciéramos, en vez de pedir que los espíritus vengan a nosotros, seríamos nosotros que intentáramos buscarlos a ellos para sintonizarnos en las esferas sublimes donde se encuentran, entonces, podríamos ser instrumentos más idóneos y equilibrados en las manos generosas de mentores espirituales, que con grandes esfuerzos nos ayudan y esclarecen para guiarnos en la vida; ellos utilizan la intuición que todos tenemos, que es vehículo sutil que habla a nuestro corazón; pero esto requiere de cuestión moral que es fundamental, paralelo a la misma naturaleza de la facultad. Al poder establecer este intercambio aflorado, surge en muchos el desvío de la mediúmnidad, que debe ser practicada santa y religiosamente, que no es profesión, ni tampoco un arte ni un talento; si la viéramos bajo este prisma, sería desacreditarla moralmente y compararla a los que dicen la buena ventura, olvidando que es una facultad esencialmente movible, fugitiva y variable, con cuya permanencia nadie puede contar, y entonces olvidaríamos lo más bello de ella, el ascenso a planos superiores de la vida con vista al perfeccionamiento del espíritu, pues Dios nos la concedió para el buen uso al servicio del prójimo, donde seríamos los primeros beneficiados.
Nos dice el capítulo también que: la mediúmnidad solo existe por el concurso de los Espíritus; si ellos llegaran a faltar, ya no hay mediúmnidad; aunque pueda subsistir la aptitud, pero el ejercicio estará anulado. Moisés se vio obligado a la prohibición del intercambio con los muertos, por el tráfico indebido de abuso y explotación, por el charlatanismo, la ignorancia y superstición. A pesar de que el Espiritismo nos centra en cuanto a la seriedad y respeto que debemos tener, hoy seguimos viendo médiums que se olvidan de los recursos prestados en las colonias espirituales en donde se formaron para esta labor, ejemplo es el caso de Acelino en el libro Los Mensajeros de André Luiz, dotado de las facultades de audición, videncia y psicografia, con excelente salud de cuerpo y equilibrio en la mente, para que toda esa provisión, fuera desviada a la renta material, con desastroso resultado al regresar a la patria espiritual, donde estuvo once años de sufrimiento en las zonas inferiores. Este ejemplo nos sirve de reflexión y otros nos estimulan para no olvidar las enseñanzas del Cristo.
Cuando Pablo de Tarso, quedó momentáneamente ciego a las puertas de Damasco y se instaló en una hospedería, el viejo Ananias, recibía la orientación mediúmnica de auxiliarlo, aplicándole pases confortadores en su dolencia ocular, animándolo a seguir las enseñanzas de Jesús; una vez restablecida la visión, comenta Emmanuel en el libro Pablo y Esteban, que le cayeron escamas de sus ojos, dedicándose a partir de ese momento a su postulado de redención, a su reforma íntima, comportándose como humilde colaborador de Jesús, trabajando, amando y perdonando, testimoniando en plazas públicas, donde recibió el insulto, el desprecio y la humillación por amor al maestro, pero viviendo siempre de su humilde telar que le proporcionaba el sustento hasta los últimos días de su vida.
Para aquéllos que llegan al Espiritismo con la ansiedad de la mediumnidad, le podemos decir que en este campo de trabajo, hay servicios para todos.
Un buen ejemplo de la vida cotidiana, sobre este particular nos brinda el hermano André Luiz junto a su compañero Hilario, al finalizar un curso de Mediumnidad con su instructor Áulus, en el último capítulo del libro En los dominios de la Mediumnidad, al despedirse de ellos, les decía en una mañana de Sol renaciente al pasar junto a un hombre de campo conduciendo su arado que roturaba la Tierra: ¡Vean! El labrador es el médium de la cosecha, la planta es la médium de la fructificación, y la flor, es la médium del perfume. Ante un taller de carpintería donde el operario modelaba una pieza, les dijo: ahí tienen al médium artífices de las cosas útiles y bellas dando el confort que hoy tiene la civilización; aproximándose a una pequeña marmolera, un joven con un cincel daba forma a una piedra, comentando: ahí, está el médium escultor de la obra perfecta, donde el Arte es la mediumnidad de lo bello, en cuya realización encontramos sublime visión del futuro que aún nos están ocultas; al ver a un encargado de la limpieza pública, dijo: ahí tenemos al barrendero, digno médium de la limpieza; y al pasar  ante un edificio de justicia, indaga: el juez es el médium de las leyes, y finalmente, ante la vista de una familia, se expresó así: El hombre y la mujer, considerando el matrimonio como una escuela de amor y trabajo ante el compromiso frente a la Armonía Universal, se transforman mediante esa relación en médiums de la propia vida.
Concluyo con las palabras del mentor Áulus: “Todos los hombres en sus actividades, profesiones y asociaciones, son instrumentos de las fuerzas a las que se consagran. Producen de acuerdo con los ideales superiores o inferiores en los que se inspiran, atrayendo a los elementos invisibles que les rodean conforme a la naturaleza de los sentimientos e ideas de que se nutren”

 Cap. XXVI, pág. 311, ítems 9 y 10
“El Evangelio según el Espiritismo”

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¿ Cómo son los Planos del Bajo Astral ?.-

Si tenemos claro de que seguimos existiendo después del fenómeno de la muerte, que lo único que muere es el cuerpo físico, entonces es evidente que debe existir otra forma de vida después de ella, por tanto la existencia de Seres humanos degradados o atrasados , después de la muerte también continúa siendo una realidad inimaginable para nosotros, pero que se podría resumir en dos palabras: Triste y fea, por no calificarla como una existencia horrible y tenebrosa .
Los planos inferiores se agrupan según su sintonía vibratoria de forma diferente a los que se clasifican dentro de otras franjas vibratorias más elevadas, de modo que siendo de una frecuencia vibratoria inferior a la terrestre, se interpenetran con la superficie de la Tierra y aun quedan situados por debajo de la llamada “costra”, nombre este, que André Luiz nos señala para referirse a la corteza terrestre.
Allí se agrupan submundos ( o sea, debajo del mundo ),que conocemos comúnmente como Bajo Astral.
Por tanto se podría definir como un plano espiritual que nos rodea e interpenetra y en el que habitan Seres de inferior condición moral, mas o menos malignos, o a veces simplemente traviesos o malvados, pero siempre son Espíritus sufrientes en mayor o menor grado,por el desamor que experimentan con la lejanía de Dios señalada en sus conciencias, lo cual hace que lleven en sí mismos un infierno que les causa una situación de angustia y oscuridad, permaneciendo en un permanente estado de ansiedad, y envidiando por ello a los que nos llamamos vivos.
Dado que son Seres malignos, que entre ellos mismos se persiguen y se destruirían si pudiesen, cuando se trata de actuar contra los espíritus encarnados (humanos), lo hacen como una manada de lobos cuando atacan a una presa: Se asocian entre ellos y planifican el ataque con inteligencia, astucia y maldad extremas. Son inteligencias dedicadas al mal, y lo llevan a cabo de una forma inteligente y calculada.
Muchos de estos espíritus que habitan el plano inferior, permanecen en un estado de rebeldía en contra de Dios al que culpan de sus males, demostrando al mismo tiempo un gran apego y afición hacia las cosas materiales de nuestro mundo físico. Ello es porque la sintonía vibratoria mental les amarra continuamente hacia la materia, por afinidad vibracional.
Estos planos inferiores y los submundos que contienen se han llamado Bajo Astral porque desde la antigüedad se creyó que las almas de baja condición moral, malignas y por ello sufrientes, habitan dentro del aura de los astros que pueblan el Universo, viniendo a ser estas zonas los planos más bajos o inferiores entre todos los existentes.
En estos planos de existencia, también se ubican paralelamente pero sin mezclarse con las Entidades Espirituales humanas, las almas de los animales con su correspondiente cuerpo astral, pero sin una conciencia sufridora que aun no han desarrollado por ser todavía espíritus de otro orden y fuera de la Ley de Consecuencias; pero estos Principios espirituales del Reino Animal, se encuentran en esos planos inferiores, dentro de un proceso contínuo y rápido de las reencarnaciones, a las que si que están sometidos dentro de la escala psíquica de las especies zoológicas, donde cada una tiene un nivel mental y emocional diferente a las demás, y todas tienen la meta de llegar a alcanzar la madurez necesaria para llegar a sentir su individualidad, iniciando así su consciencia para emprender su etapa hominal. A estas almas animales, que podríamos llamar Espíritus en proceso de formación, por ser todavía inconscientes del bien y del mal, todavía no les afecta la Ley de Consecuencias y por lo tanto son plenamente inocentes y están libres de sufrimientos semejantes a los de los espíritus humanos que habitan estos planos de existencia y tienen una mayor y más desarrollada conciencia, teniendo, por tanto con una mayor responsabilidad que les lleva a ser guiados por esta ley rectificadora del Espíritu, como lo es la Ley de consecuencias.
Esencialmente en estos planos inferiores, residen y se agrupan los Espíritus que se han consagrado voluntariamente al mal, los vampiros psíquicos, los suicidas, y toda la escoria moral procedente de nuestro mundo, que entre todos hacen de este plano vibracional un infierno dantesco. Muchos de sus moradores,debido a sus tremendos defectos y deudas espirituales y morales, sufren una transformación en sus periespíritus que pueden llegar a tomar formas animalescas y monstruosas a imagen de su tenor vibratorio mental y moral. No significa esto que los espíritus que así se muestran hayan degradado hacia especies animales. Solo su cuerpo astral llega a reflejar estas formas monstruosas que reflejan el estado moral del ser espiritual que allí se debate. Otras veces adoptan formas ovoidales en su periespíritu y en estas formas se acoplan al periespíritu de Seres encarnados a los que subyugan y esclavizan dentro de toda la gama de cuadros obsesivos que se pueden ver en nuestro mundo.
En cualquier caso, es de tener en cuenta que los Seres del Bajo Astral, no se encuentran en esa situación definitivamente para toda una eternidad, pues por la Reencarnación, se comprende como la bondad y la justicia Divinas, no son incompatibles entre sí, porque nadie está condenado eternamente, y los Seres que por sus errores se encuentran ubicados en esos planos inferiores, son también hijos de Dios, que por imperativo de la Ley de Evolución, en un plazo mas o menos largo o corto, eso depende de ellos mismos, podrán abandonar finalmente esos planos de sufrimiento, y de ese modo, por el mérito de su esfuerzo y el socorro de otros Espíritus consagrados a la ayuda, irán logrando el ascenso evolutivo, transformando progresivamente los estados de odios y sufrimiento, en estados de Amor y dicha. De lo dicho se deduce que todos estamos “condenados” finalmente a la eterna e infinita felicidad; la demora en lograrlo no depende sino de cada uno de nosotros.
- Jose Luis Martín -

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El cuerpo existe tan solamente para que el Espíritu se manifieste. 
Allan Kardec
                                              
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