¿Reencarnación o resurección?

     INQUIETUDES   ESPÍRITAS

1.- En la Escuela terrestre
2.- El por qué de la vida
3.- ¿Reencarnación o resurección?
4.- Dulce reencuentro
5.- Ángeles de la Guarda; Espíritus Protectores, Familiares o Simpáticos






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                     EN LA ESCUELA TERRESTRE

"Sin embargo, los males más numerosos son los que el hombre crea a través de sus vicios, los que se derivan de su orgullo, su egoísmo, su ambición, su codicia, sus excesos en todo: allí la causa de guerras y calamidades que esto conlleva, disensiones, injusticias, opresión de los débiles por parte de los más fuertes, después de todo, de las enfermedades. Dios promulgó leyes llenas de sabiduría, con el único propósito del bien; en sí mismo el hombre encuentra todo lo necesario para cumplirlas; su conciencia traza su ruta, la ley divina está grabada en su corazón y, por lo demás, Dios constantemente le recuerda, a través de sus mesías y profetas, a todos los espíritus encarnados que traen la misión de aclararlo, moralizarlo y mejorarlo, en estos últimos tiempos, por la multitud de espíritus desencarnados que se manifiestan en todas partes. Si el hombre se ajustara estrictamente a las leyes divinas, no hay duda de que se libraría de los males más agudos y viviría feliz en la Tierra. Si este no es el caso, es en virtud de su libre albedrío: entonces usted sufre las consecuencias de su curso ".
(Allan Kardec, The Genesis, Capítulo III, ítem 6)

Considerando que el planeta Tierra es el trabajo del Creador elaborado a través de Jesucristo para la recepción de cuántos Espíritus lo purificarían para su incursión en los planes divinos de la Inmensidad, todos los fenómenos que infelizmente y atormentan a la familia humana encarnada en el globo, además de todos los las almas que permanecen esclavizadas a la corteza en situaciones desequilibradas y desequilibradas son su responsabilidad, en vista del libre albedrío ya conquistado por cada uno.

Hay dos formas efectivas de influir en el hábitat terrestre: la acción directa del hombre en la naturaleza, diezmando o adictivo debido a sus ambiciones e ignorancia de las leyes que lo gobiernan, y a través de las emisiones mentales de sus pensamientos diarios, constantemente repetido. El efecto de la acción humana sin estudio y por mero interés comercial intoxica las fuentes naturales y pervierte el orden armónico de la cadena hoy llamada ecosistema. Esto, en términos objetivos, visible y predecible es la razón material de las catástrofes que azotan a todos los países y todos los pueblos, con variaciones de acuerdo con la naturaleza del entorno en el que sobreviven. La otra razón es la densidad y el contenido venenoso de esa densidad trabajado por el conjunto de pensamientos liberados por la mayoría aún adictos o pervertidos por la manipulación sin escrúpulos de los gobiernos,

En la lista de calamidades físicas, vemos el desequilibrio del agua de lluvia, mares, sequías, aire debido a la contaminación, tierras intoxicadas y empobrecidas, la extinción de especies de plantas y animales y la proliferación de plagas que explican el exceso, ya que El hombre ha roto la cadena armoniosa y controladora de estos sucesos, y así sucesivamente. En la otra órbita de acción nefasta, encontramos que la psicosfera es favorable a la proliferación de obsesores desencarnados que estimulan la violencia y la desigualdad moral entre las personas encarnadas, autorizando enfermedades e incluso la locura, ya que hay vibraciones y larvas psíquicas en funcionamiento en las mentes humanas debido a este efecto. colusión tóxica e inmoral entre desencarnado y encarnado. El poder cambiante y cambiante de diversos virus,

Los brotes psíquicos, cuando son colectivos, son expresiones de estas intoxicaciones nocivas que, como olas poderosas y abrumadoras, llevan consigo almas endurecidas y se entregan libremente a la laxitud moral, como una forma de intensificar su enfermedad y obligarlos a tomar medidas sanitarias debido a los sufrimientos impuestos. Allí, las obsesiones funcionan y estas obsesiones, si se estudian cuidadosamente, revelarán la naturaleza moral en descomposición y todas las consecuencias de esto, involucrando las fuerzas orgánicas del individuo y las fuerzas fisiopsíquicas del término medio, donde se pueden identificar las vibraciones psíquicas y las larvas por matrices. de los virus letales que rondan la historia humana de vez en cuando.

La eugenesia y todos los estudios científicos en el mundo son importantes y válidos para frenar las proliferaciones dañinas e inesperadas, pero la moral de los hombres y mujeres de la Tierra será efectivamente responsable de limpiar la psicosfera enfermiza y permitir el verdadero progreso y bienestar de todos. , en todas las naciones, porque entonces se implantará la justicia y la humanidad real, ¡como una plataforma ideal para el florecimiento del Evangelio vivo!

YVONNE A. PEREIRA

(Mensaje psicografiado por Wagner Paixão, en Mário Campos, MG, el 18/04/2020).

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                             EL POR QUÉ DE LA VIDA

A mi hermano y hermana, ten fe en tu destino, porque es grande. Naciste con facultades incultas, aspiraciones infinitas, y la eternidad se te consagra para desarrollar las unas y satisfacer las otras.

[Crecer de vida en vida, alumbrarte por el estudio, purificarte por el dolor, adquirir una ciencia siempre más vasta, cualidades siempre más nobles; he aquí lo que está reservado para ti.]

Dios hizo más todavía por ti, te dio los medios de colaborar en su obra; de participar en la ley del progreso ilimitado, abriendo nuevas vías a tus semejantes, elevando a tus hermanos, atrayéndoles a ti, iniciándoles a los esplendores de la verdad y de la belleza, a las sublimes armonías del universo.

¿No es eso crear, transformar almas y mundos? ¿Y este trabajo inmenso y fértil en goces, no es preferible a un descanso triste y estéril? 

¡Colaborar con Dios! ¡Hacer en todo y por todas partes el bien, la justicia! ¿Qué hay Más grande, más digno para tu espíritu inmortal?

Fragmento tomado del libro: “el por qué de la vida” -León Dennis.

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¿Reencarnación o resurrección?

Es nuestra intención clarificar ambos conceptos, estableciendo las diferencias entre ambos, y aprovechar de paso la importancia de los mismos en cuanto a la presencia de estas ideas en el movimiento iniciado por Jesús de Nazareth en la Palestina del siglo I, así como en las referencias del propio Maestro Galileo a esta ley inalterable y universal de las vidas sucesivas que podemos encontrar, todavía hoy, en los Evangelios-

“Rabí, ¿quién pecó, este o sus padres, para que haya nacido ciego? Jesús respondió: ni pecó este hombre, ni sus padres; nació ciego para que las obras de Dios puedan ser reveladas en él”.

Acto seguido hizo lodo con tierra y saliva, lo colocó en los ojos del ciego y le pidió que se los lavase en el estanque. Cuando regresó, el hombre comenzó a ver. En la doctrina judía, los hijos sufrían los pecados de los padres. De ahí la pregunta de los discípulos respecto a los progenitores del ciego. Pero en el primer interrogante, y conociendo que era ciego de nacimiento, le preguntaron si la causa de la ceguera era por sus propios pecados. ¿Dónde pecó, antes de nacer ciego? Sin duda, no hubieran considerado esta cuestión a menos que creyesen que el hombre había tenido una existencia anterior en la que pudo haber pecado.

En la respuesta de Jesús encontramos una explicación más profunda que viene a confirmar la reencarnación y la preexistencia del alma: “…para que las obras de Dios se revelen a través de él”. Había nacido así no por sus acciones pasadas, sino porque libremente, antes de reencarnar, había aceptado esa prueba acordando soportar la ceguera hasta que se encontrara con aquel que le devolvería la vista, para mayor gloria del poder de Dios.

En los evangelios canónicos, y en mayor medida en los apócrifos, existen pasajes notables en los que se pone de manifiesto la enseñanza de Jesús sobre la reencarnación, así como la naturalidad con la que se expresaba al respecto, ya que tanto en la cábala judía (parte esotérica de la religión hebrea) como en algunas sectas religiosas judías (especialmente los fariseos) y en parte del pueblo, la idea de los renacimientos sucesivos no era ignorada en absoluto.

Sin embargo, para comprender el contexto de la idea de la Resurrección en la Palestina del siglo I hay que recurrir a las fuentes históricas. Flavio Josefo, historiador de la época, explica al respecto de la Resurrección cuáles eran las creencias de las tres sectas religiosas predominantes en Israel. Los “saduceos” eran parte de la élite sacerdotal, y como tales, gozaban de privilegios económico-sociales de casta y no creían en la Resurrección, sino que “mantenían la vieja creencia de que después de la muerte el alma perece con el cuerpo”. Para ellos, la mejor recompensa era una vida larga en la Tierra; pues para el judaísmo primitivo no existía una creencia en la Resurrección.

La segunda secta religiosa que menciona Josefo son “los Esenios”, que eran fundamentalmente una comunidad religiosa ascética, con rigurosas reglas de comportamiento que sí creían en la inmortalidad del alma y en un Juicio Final. Y por último, Josefo nos habla de “los fariseos” y textualmente señala: “piensan que el alma es imperecedera, que las almas de los buenos pasan de un cuerpo a otro, y las de los malos sufren castigo eterno” (F. Josefo – Historia de los Judíos S. I). Es decir, creen en la transmigración, o Reencarnación, antes que en la Resurrección. 

Confirmaciones a esto existen varias, una de las más evidentes aparece en los evangelios cuando el propio Jesús pregunta a sus discípulos: “¿quién dice la gente que soy yo?”, y los discípulos le responden: “algunos creen que eres Juan el Bautista o Elías reencarnado” (Juan ya había sido decapitado por Herodes). En más de tres ocasiones, en tres escenarios y conversaciones diferentes de varios evangelios, Jesús pone de manifiesto que Juan el Bautista es la reencarnación del profeta Elías.

De este análisis histórico se desprende que, salvo los saduceos, el resto de grupos creían en la inmortalidad del alma, en una vida de ultratumba, pero de ningún modo en la Resurrección de la carne. Al contrario, son mucho mas numerosos los testimonios sobre la creencia en la inmortalidad y la corruptibilidad del cuerpo, más concretamente por parte de Pablo de Tarso, respecto a la resurrección del propio Jesús.

Un ejemplo claro de esto lo tenemos en la primera carta de Pablo de Tarso a los Corintios, que es el testimonio escrito más antiguo (50 d.C.) que existe sobre la Resurrección de Jesús. En esa época, los manuscritos de los evangelios que nos han llegado todavía no existían, el primero de ellos, de Marcos, se hizo alrededor del año 80 d.C. En esa carta, Pablo escribe sobre la Resurrección de Jesús haciendo referencia a las apariciones del Maestro después de su muerte; explica la corruptibilidad del cuerpo físico y el nuevo cuerpo espiritual (1) que todos tenemos después de la muerte. El verbo griego que utiliza en las descripciones significa “ser visto, aparecer”, y confirma la exclusión de cualquier interacción de tipo físico, es decir, de cualquier resurrección de la carne. 

Para Pablo la Resurrección de Jesús no ha sido corporal sino espiritual, reduciendo la Resurrección a las apariciones del cuerpo espiritual de Jesús (una materialización de su periespíritu).  Y a nivel general, Pablo confirma que mientras el cuerpo físico es débil, feo y corruptible, el cuerpo espiritual será fuerte y hermoso. La frase en Corintios 15, 35-12:

(1) “Alguno dirá: ¿Cómo resucitan los muertos? ¿Con qué cuerpo? Hay cuerpos celestiales y cuerpos terrestres. Se resucita en incorrupción, se resucita en gloria, en poder. Se resucita en un cuerpo espiritual”.

Este cuerpo espiritual recibe diferentes nombres: cuerpo astral, cuerpo aúrico, periespíritu, etc., y no es otra cosa que el lazo intermedio entre el cuerpo físico y el alma. Es un cuerpo de carácter electromagnético que está comandado por la voluntad, los pensamientos y los sentimientos del alma, y que cuando la persona muere se marcha con ella al otro lado de la vida, dando lugar al espíritu. El periespíritu adopta la misma forma que tenía en la Tierra, pues el alma no tiene forma; este molde es un doble energético del cuerpo material, de ahí que las apariciones después de muerto presenten la misma forma e imagen que tenía el cuerpo físico en vida.

Así pues, de todo esto se infiere que la sociedad judía de la época en la que nace Jesús tiene variadas opiniones al respecto de la vida después de la muerte, siendo  mayoritaria la opinión de los fariseos, que el pueblo compartía, y mediante la cual la creencia en la vida de ultratumba y en una recompensa o castigo mediante la vuelta a la vida en un cuerpo físico prueba que la idea de la Reencarnación era de dominio popular. Esta creencia de los fariseos se asemeja enormemente a la idea de la Reencarnación que defendían algunas escuelas griegas, como los órficos,  los pitagóricos y los discípulos de Sócrates y Platón.

Otra prueba del arraigo de la idea de la Reencarnación entre el pueblo llano es la  sorpresa que el propio Jesús siente cuando Nicodemo (doctor de la Ley) va a verle de noche para preguntarle (Juan III-7). El diálogo es así: “Señor, ¿qué he de hacer para entrar en el reino de los cielos?”. Y Jesús le responde: “En verdad te digo que para entrar en el reino de los cielos te es preciso nacer de nuevo”. Contesta Nicodemo: “Pero ¿cómo puede un hombre viejo entrar de nuevo en el vientre de su madre?”. Responde Jesús: ¿Eres doctor en la Ley de Moises y no sabes esto?“; por tanto, no te extrañes que te haya dicho: os es preciso nacer de nuevo en agua (nacimiento biológico) y en espíritu ”

La extrañeza de Jesús ante la ignorancia de Nicodemo sobre la Reencarnación es otra prueba más de que la idea de las vidas sucesivas formaba parte de los principios y creencias de buena parte de la gente sencilla de Israel en el siglo I. 

De hecho, durante los tres primeros siglos del Cristianismo primitivo, la teología cristiana basaba la justicia divina, la caridad y la necesidad de perdonar los agravios en la idea de la inmortalidad del alma por medio de la Reencarnación. Prueba de ello fueron las creencias de los gnósticos o de los primeros padres de la iglesia (Clemente, Orígenes de Alejandría, Agustín, etc.) que aceptaban la reencarnación porque el propio Maestro Jesús la había enseñado a sus discípulos y divulgado notoriamente numerosas veces, como consta igualmente en el nuevo testamento.

A partir del siglo IV, la ortodoxia, unida al poder político del emperador Constantino que hace del Cristianismo la religión del imperio, comienza a deteriorar y tergiversar el mensaje puro y primitivo del Maestro cuando no conviene al poder político, que usaba la nueva religión como instrumento de poder y control de la población. En ello colaboraron algunos obispos cristianos, y ya en los concilios del siglo IV se declaran las primeras herejías (Arrio, Eusebio, Pablo de Samosata, etc.), se persigue a quienes mantienen la pureza del cristianismo (el propio Orígenes sufrirá persecución) y se subordina la religión cristiana a los intereses políticos del momento. E incluso, con mayor saña, fueron perseguidos aquellos cristianos que no compartían la visión política u ortodoxa que la nueva iglesia iba construyendo a costa de demoler el mensaje puro, sencillo y elevado del Maestro Galileo.

Entre los conceptos que sufren una verdadera tergiversación, la pre-existencia del alma antes de entrar en la vida física es anulada (de este tema hablaremos más adelante), sustituyéndola por la falacia e incongruencia de que el alma es creada por Dios junto al cuerpo en el momento del nacimiento. Lo mismo ocurre con la ley de la Reencarnación, que es cuestionada, pues menoscababa con ello la autoridad de la Iglesia, al no depender de esta última para la salvación y no ser ya imprescindible para el hombre. Las propias palabras de Jesús: “el espíritu es como el viento, no sabéis de dónde viene (pre-existencia) ni a dónde va” (reencarnación) dejaban en evidencia el supuesto poder de la Iglesia sobre los asuntos espirituales del alma más allá de la tumba.

A todo esto se une el interés del poder político y el personal de Teodora, esposa del emperador Justiniano, que para esconder sus numerosos crímenes, que debería saldar en próximas vidas, influye para eliminar definitivamente la creencia cristiana de la Reencarnación, creyendo que así quedaría exenta de sus responsabilidades con la ley de causa y efecto. Y por ello en el siglo VI, concretamente en el Concilio de Constantinopla (553 d.C.) es cuando el emperador Justiniano promulga el siguiente edicto:

“Todo aquel que sostenga la mística idea de la pre-existencia del alma y la maravillosa opinión de su regreso, será anatematizado”

Qué mayor prueba histórica de la creencia en la Reencarnación por parte de los  primeros cristianos hasta el siglo VI, que declarar oficialmente la persecución y castigo para quienes la mantuviesen como principio de su propia religión. Era sin duda una creencia extendida y aceptada por la mayoría, de lo contrario no se hubiesen molestado en aniquilarla.

Las conclusiones mas inmediatas que podemos extraer de todo lo explicado son que, en tiempos de Jesús, el concepto de la Reencarnación era conocido, motivo por el cual el pueblo comprendía sus enseñanzas en este sentido. También confirmamos con todo esto que la palabra Resurrección hacía referencia a seguir vivo después de la muerte en estado espiritual, en el “cuerpo espiritual” que es la representación del alma y el periespíritu. En ningún caso se tiene en cuenta la Resurrección de la carne, salvo en la teología cristiana posterior, que fue modificada con arreglo a los nuevos postulados que negaban la preexistencia del alma y la vuelta a la vida de ésta en sucesivos renacimientos en la carne.

Es, pues, concluyente el hecho de que cuando los autores de la época se refieren a Resurrección hacen referencia a la “vuelta a la vida” en el plano espiritual con un “cuerpo glorioso”, lleno de luz, como el que presentaba el Maestro cuando se apareció a María Magdalena, a Pedro, a los Doce o a los Quinientos seguidores, que a plena luz del día pudieron verlo y escucharlo en estado espiritual en el Valle de Galilea. Todo esto lo encontramos en las Cartas de Pablo.

A la hora de retomar la realidad de los hechos y de la tradición filosófica e histórica, mencionaremos que, sin duda, la Reencarnación era una idea conocida por todos los pueblos de la antigüedad. También el pueblo Judío, que recibía constantes influencias de otras civilizaciones que lo habían conquistado (Asirios, Babilonios, Griegos, Seleúcidas, Romanos, etc.), no podía estar exento de esas influencias culturales y religiosas.

Además de la creencia en la Reencarnación, la postura de la ciencia sobre la Resurrección de la carne descarta definitivamente este concepto. Siendo así que, en algunos momentos o algunos autores, dieron a la palabra Resurrección el sentido que tiene efectivamente la Reencarnación; no como Resurrección de la carne sino como Resurrección del alma inmortal que nunca muere y viaja a través del tiempo y de las eras, para experimentar nuevas oportunidades en las Vidas Sucesivas.

 Antonio Lledó Flor- Amor, Paz y Caridad

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                 DULCE REENCUENTRO

En verdad, vivimos nuevos tiempos en la faz de la Tierra. Tiempos en los que, cada día, nos encontramos con seres especiales reencarnados entre nosotros. No importa la raza, la nacionalidad, el credo religioso o no tener ninguna creencia. Ellos son especiales. Traen conceptos espiritualizados acerca de la vida, del mundo, del destino final de las criaturas de Dios.

Una amiga nos contó que una noche, su hija, en la inocencia de sus tres años de edad, se acurrucó a su lado en la cama. De hecho, todas las noches eran así. La niña venía a su cama y allí se acostaba durante unos minutos, antes de dirigirse a su propia cuna.

Era en esos momentos, nos dijo la madre, que siempre ocurrían diálogos interesantes. Algunos de ellos la sorprendían en gran medida. Era como si aquella niña, que llevaba el azul del cielo como dos joyas brillantes en su rostro, se pusiese a pensar, sumergiéndose en la dulzura y en la sabiduría de un pasado intensamente vivido.

¿Mamá, antes de nacer yo era un angelito?

La madre se quedó imaginando cómo debería responder. Y decidió adentrarse en el clima de la inocencia infantil, concordando.

Y antes de que fueras mamá ¿dónde vivías?

Con paciencia y ampliando el diálogo, la madre respondió que vivía con sus padres, los abuelos de la pequeña. Enriqueció con detalles, hablando de la casa grande, de las ventanas azules, del inmenso jardín, en otra ciudad, muy lejos de allí.

Pero mamá, y antes de que fueras la hija del abuelo y de la abuela, eras un angelito como yo ¿verdad?

Creo que sí, fue la breve respuesta de aquella joven que se quedó reflexionando dónde terminaría todo aquel raciocinio. Entonces, la niña se desató a hablar:

Claro mamá, estabas en el cielo junto a mí. Luego, naciste y yo me quedé allá. Después, el papá del cielo me dijo que eligiera a mi madre. Y yo te elegí a ti. Ves, ahora estamos juntas de nuevo.

La conversación se detuvo. Los ojos de la madre se convirtieron en perlas de luz y dos lágrimas brillaron, cayendo por su rostro. Ella estrechó a su tesoro junto al corazón. Y mientras la pequeña se acomodaba para el sueño, ella se puso a pensar:

Cuántos filósofos se detienen años estudiando los misterios de la vida que nunca muere, de la vida que se repite en la Tierra, en el espacio, en otros mundos. Estudian la doctrina secreta de los hindúes, de los egipcios, de los griegos para encontrar esas verdades que, aún hoy en día, muchos hombres no las admiten, considerándolas simples tonterías. Sin embargo, su pequeña, en la extraordinaria sabiduría de un Espíritu milenario allí revestido de carne, de forma relajada y sencilla, sintetizó la trayectoria de dos Espíritus que se aman.

Dos Espíritus que, posiblemente, han consolidado lazos de afecto hace milenios y se han propuesto seguir lado a lado en la conquista del progreso. En algún momento, como madre e hija. En otro… ¿quién sabe cómo?

*El mayor Sabio que ya ha visitado la Tierra, enseñó: ¿Quién es mi madre? ¿Quiénes son mis hermanos? Y mirando a los que estaban sentados alrededor de Él, dijo: He aquí mi madre y mis hermanos. Porque el que hace la voluntad de Dios, ese es mi hermano, y mi hermana y mi madre.

Estableció allí la gran verdad de que todos somos una gran y única familia: la familia universal. Estrechando los lazos, estableciendo puentes de amor y reencontrándonos aquí, en esta vida; allá, en la Espiritualidad y otra vez de vuelta.

Pensemos en eso: ¿cuántos reencuentros estamos teniendo en esta vida?

Redacción del Momento Espírita,con base en hecho y cita del Evangelio de Mateo, capitulo 12,

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  Ángeles de la guarda. Espíritus protectores, familiares o simpáticos 

489... ¿Hay Espíritus que se apegan a un individuo en particular, con el objeto de protegerlo?
- Sí, el hermano espiritual. Es el que llamáis Espíritu bueno o genio bueno.
490. ¿Qué se ha de entender por “ángel de la guarda”?
- El Espíritu protector de un orden elevado.
491. ¿Cuál es la misión del Espíritu protector?
- La de un padre para con sus hijos: conducir a su protegido por la buena senda, ayudarle con sus consejos, consolarlo en sus aflicciones, sostener su valor en las pruebas de la vida.
492. El Espíritu protector ¿está apegado al individuo desde el nacimiento de éste?
- Desde su nacimiento hasta su muerte, y con frecuencia le sigue después de ella en la vida espíritu, e incluso durante muchas existencias corporales, porque tales existencias no son sino fases muy cortas con relación a la vida del Espíritu.
493. La misión del Espíritu protector ¿es voluntaria u obligatoria?
- El Espíritu está obligado a velar por vosotros porque aceptó esa tarea, pero le cabe elegir a aquellos seres que le son simpáticos. Para unos es un placer. Para otros, una misión o deber.
EL LIBRO DE LOS ESPÍRITUS.
ALLAN KARDEC

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¿ HAY VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE? - ( por Jon Aizpúrua )

Reuniones espíritas

   INQUIETUDES   ESPÍRITAS

1.- Mediumnidaad  en trabajo activo
2.- Sobre Espiritismo en general
3.- El Guía Espiritual
4.- El Amor
5.- Reuniones espíritas







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MEDIUMNIDAD EN TRABAJO ACTIVO

      Una reunión mediúmnica será productiva si hay concentración mediúmnica.

      La inestabilidad de pensamiento genera desarmonía en la corriente vibratoria.

     Y esta armonía afecta al médium, propiamente dicho,lo cual, hace que en determinados momentos,parece que pierde “el hilo de las ideas”.

     Los colaboradores desencarnados,generalmente procuran restablecer el ritmo,lo que no siempre es posible, sobre todo ,cuando los encarnados permanecen inquietos,dejando la mente vagar, creando imágenes mentales,ajenas al trabajo, preocupados con los quehaceres domésticos,o impacientes con el desarrollo de las actividades en la reunión.

Francisco Cándido Xavier. Pensamiento y Conducta. .

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     SOBRE ESPIRITISMO, EN GENERAL

      El  movimiento espirita, cada día está más extendido, muchos son los hermanos laboriosos,  aficionados en la tarea de su divulgación, cosa que está permitiendo el que muchas almas se sirvan de él, en los días actuales.

      El Espiritismo dilata el pensamiento y nos abre nuevos horizontes, en vez de esa vista estrecha  que nos concentra en la vida presente, que  hace del instante  que pasamos sobre la Tierra el único y frágil eje del porvenir eterno, nos enseña  que esta vida solo  es un eslabón en el conjunto armonioso  y grandiosos de la obre del Creador…

    El Espiritismo nos da la clave del Evangelio. Explica su sentido oscuro u oculto; nos proporciona  la moral superior, la moral definitiva, cuya grandeza y hermosura revelan su origen sobrehumano.

     Las voces  de los Espíritus  la proclaman  en los diversos puntos del mundo civilizado, y gracias  a este carácter universal y permanente, esta revelación desafía a todas las hostilidades y a todas las inquisiciones.

     La moral espirita está basada en el testimonio de millares de almas  que van a todos los lugares  para describir, valiéndose de los médiums, la vida de ultratumba y sus propias sensaciones, sus goces y sus dolores. 

     La vida moral se impone como una obligación para todos aquellos a quienes preocupe algo su destino; de aquí la necesidad de una higiene del alma  que se aplique a todos nuestros actos, ahora que nuestras fuerzas espirituales se hallan en estado de equilibrio y armonía.

     El conocimiento del objeto real de la existencia  tiene consecuencias incalculables para el mejoramiento y la elevación del hombre. Saber a dónde vamos  tiene por resultado el afirmar nuestros  pasos, el imprimir a nuestros  actos un impulso vigoroso hacia el ideal concebido.

     Cuando el hombre  venga de donde venga,  entra en el Espiritismo, se abre ante el un amplio campo de investigaciones, que de momento, no se da cuenta de tamaña grandiosidad. A medida que va ampliando sus estudios  y sus experiencias, más ancha se  torna la  perspectiva de lo que antes le era desconocido, y en todo empieza a ver la grandeza de Dios.

      Entonces ve   lo que el significa en la Creación, comprende que su vida es eterna y que no se encuentra aquí por acaso, comprende que jamás  será abandonado que está ligado  a una ley que abarca a todos los seres humanos  y que con ellos alcanzará por sus esfuerzos, más tarde o más temprano, su felicidad, su belleza y su sabiduría. Comprende que el tiempo que tarde, depende únicamente  de el, que un día será atraído por el amor universal, pasando a formar parte  de la gran familia de los espíritus felices, que gozan y trabajan en el plano del amor divino.

     El espirita debe portarse delante de Dios como un buen hijo, agradeciéndole el que le haya creado.

    Debe respetar la grandeza de su creador, adorar su Omnipotencia, amarlo por su Sublimidad.

    Y ese respeto, esa adoración,  ese amor, esa gratitud, deben ser manifestados al Todopoderoso tanto como sea posible, para que así atraigamos  su influencia  y la de los buenos espíritus , que nos es muy necesaria  por nuestro atraso, en este mundo donde imperan la ignorancia y el dolor.

     Para alcanzar esa gran moralidad  que necesitamos, para cumplir bien nuestra misión, tener paz en la Tierra y conseguir alguna felicidad en el espacio, debe el espirita cumplir la ley divina.

     Las personas virtuosas y entendidas hacen mucha falta, para proyectar una luz  como es el espiritismo. Esas personas son muy procuradas por los Buenos Espíritus.

     Estas son las que   escuchan los sagrados llamados  de lo Alto,  las  que están  despertando para la vida superior y comprenden, al fin,  que Dios es la Verdad Soberana, que el trabajo es su  bendición,  que el amor  y la sabiduría representan  su  felicidad  y que el alma es inmortal.

- Mercedes Cruz-

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       El Guía Espiritual

                                                                   

Antes de que surgiera la noción espírita del guía espiritual, las religiones nos habían dotado de un ángel de la guarda, suerte de ser sobrenatural cercano a la divinidad, que protege a aquellos que le rezan.

Es esencialmente en las tradiciones judaicas, cristianas y musulmanas donde se encuentra este concepto del ángel, aunque aparezca igualmente bajo características diferentes en otras religiones como el hinduismo con sus Avatares.

En la tradición judeocristiana, y a partir de la Biblia, el ángel es omnipresente: el ángel Rafael que cura al padre de Tobías de su ceguera, el ángel de Yahvé que detuvo la mano de Abraham, el ángel Gabriel en el anuncio hecho a María, etc. Él es el vínculo con el Altísimo, como una suerte de embajador de la divinidad ante los humanos, y que interviene de manera sobrenatural en diversas situaciones.

Se está ante una concepción mitológica, en referencia a diferentes relatos que dejan total libertad para imaginar o interpretar lo que es un ángel, tanto es así que todavía hoy, los ángeles, arcángeles, querubines o serafines se han vuelto a poner de moda en ciertos medios de la Nueva Era o del esoterismo.

Más allá de algunos ángeles gloriosos que han dejado un nombre en la leyenda, como el arcángel san Miguel o el ángel Gabriel, habría también una nube de ángeles supuestamente para proteger a todos los humanos, y que las religiones han llamado ángeles guardianes. Y es este vocablo el que fue recogido por Allan Kardec para calificar a los que definía como los espíritus protectores, sin embargo hoy en día aceptamos más frecuentemente el término de guía o guía espiritual.

Desde ya se señala con frecuencia una primera equivocación: ciertas personas que han leído a Allan Kardec un poco demasiado rápido, han entendido que él hablaba de los ángeles guardianes, y que en consecuencia habría confirmado la noción de ángel tal y como existe en religión… Equivocación sí, pues Allan Kardec hizo referencia claramente a los espíritus desencarnados, evocando “al hermano espiritual, al buen espíritu o al buen genio… el espíritu protector de un orden elevado”, aunque emplea indiferentemente la fórmula ángel guardián, no en una asimilación religiosa, sino para recordar la intuición fundamental de una protección presentida desde la noche de los tiempos, y cuya definición es preciso revisar.

Si algunas veces ha conservado la denominación de ángel guardián, es para marcar el vínculo con la tradición, dándole una nueva definición al concepto: el ángel ya no es un ser puro y aparte en la creación, se convierte en un espíritu entre los espíritus, un espíritu de cierta evolución, y que, como todos los demás, prosigue su recorrido reencarnacionista en la Tierra o en otra parte.

Así pues, la noción de ángel ya no existe y para evitar toda nueva equivocación respecto a la naturaleza de los ángeles guardianes hemos abandonado definitivamente ese vocabulario neo-religioso que podría prestarse otra vez a confusión para quien no haya leído bien lo que escribió Allan Kardec.  

La noción de guía espiritual

Para Allan Kardec se había vuelto claro, gracias a las enseñanzas espíritas que recibía, que los espíritus protectores estaban en relación con la humanidad, lo cual definió en el Capítulo IX de El Libro de los Espíritus, en la parte titulada: “Ángeles guardianes, Espíritus protectores, familiares o simpatizantes”. Las nociones esenciales que allí se destacan son las que comúnmente admitimos hoy en el medio espírita:

– Por una parte hay los guías personales de cada uno de nosotros y por otra los guías que tienen funciones de protección más generales en relación con las diversas actividades y preocupaciones humanas.

– Los espíritus familiares (no guías) pueden mantener una cierta proximidad, rodeando a sus parientes de su afecto y de su buena influencia.

– Un guía puede seguir a su protegido toda una vida e incluso varias vidas: “Le sigue después de la muerte en la vida espírita, y hasta en varias existencias corporales…” – Y entonces, según las necesidades del espíritu, puede haber un cambio de guía: “…Ocurre con frecuencia que ciertos espíritus abandonan su posición para cumplir diversas misiones; y entonces se produce el cambio”.

– El guía puede no ser escuchado por su protegido: “Se aleja cuando ve que sus consejos son inútiles… pero no lo abandona completamente y siempre se hace escuchar; es entonces el hombre el que cierra los oídos…”

Sabemos, además, que el guía individual siempre ha conocido a su protegido en una o varias vidas, donde se han creado lazos que en general implican una cierta relación de afinidad. O si no hay afinidad manifiesta, si se piensa por ejemplo en la protección de un mal espíritu, el guía actúa por amor hacia un espíritu que, como todos los demás, tiene en sí todas las potencialidades de su devenir, aunque todavía esté lejos de una verdadera consciencia.

Nadie es ignorado ni abandonado, por inferior que sea, pues la evolución está inscrita en el corazón de todos los seres que, en consecuencia y sin excepción, tienen un guía que vela, aun sobre un destino difícil, mientras en un tiempo dado el protegido es refractario a toda influencia.

Subrayemos igualmente que muchos humanos son sordos a los consejos del guía, que viven demasiado la materialidad inherente a nuestras sociedades, estando por ello poco inclinados a la reflexión sobre las cuestiones fundamentales de la vida. Así pues, muchos guías sólo tienen una influencia muy limitada en la etapa evolutiva en que nos encontramos globalmente. Esta influencia podría volverse diferente si el humano supiera.

La mayor parte de la humanidad desconoce la existencia del guía, y en este punto, como en otros, el conocimiento espírita tiene toda su importancia: hacer saber que esta protección existe, es una información útil para todos.

Para muchas personas eso puede ser un recurso y un apoyo, en la aflicción o la dificultad, en la soledad o el abandono, en el malestar o la desesperanza.

Y además, abstracción hecha de todas las angustias, el guía tiene como papel esencial conducir a su protegido por su verdadero camino de vida, el que corresponde a su verdadera naturaleza o el que había decidido antes de la encarnación.

Así pues, el guía es de alguna manera la voz de nuestra conciencia, el soplo que repercute sobre nuestro yo íntimo, para reavivar lo que llevamos en lo más profundo de nosotros mismos y que con frecuencia hemos olvidado en nuestra encarnación.

Una vez planteados estos principios, quedan todavía muchas interrogantes en nuestros interlocutores que se preguntan cómo acceder al guía, cómo rezarle sin conocer su identidad, cómo adivinar lo que nos insufla, cómo saber si una buena intuición viene de él o de nosotros mismos, cómo sentirlo eventualmente, cómo saber si ha captado bien nuestra petición, etc.

En realidad las cosas son muy simples: el guía, por su parte, está en relación con su protegido; está pues atento a sus preocupaciones, las oye, las percibe, y aun cuando el protegido rece sinceramente a su ángel guardián, la Virgen María o los Santos del cielo, el guía recibe esta sinceridad y responde tanto como puede.

No es pues indispensable conocer su identidad para rezarle; él reconoce de inmediato a su protegido cuyas interrogantes y naturaleza profunda conoce. La consciencia que se tiene del guía y el interés que se le concede, favorecen y refuerzan el vínculo que se tiene con él.

Sabemos, además, que durante ciertas fases del sueño tenemos acceso al más allá donde, durante salidas fuera del cuerpo, nuestro espíritu puede hacer algunas incursiones al otro mundo. Son entonces instantes en los que podemos encontrar a nuestro guía que aportará su ayuda, su apoyo y sus consejos, generalmente con nuestra amnesia total al momento de despertar, aunque tal vez subsista un rastro subconsciente que resurgirá bajo la forma de intuiciones o de ideas inesperadas.

Muchas de nuestras intuiciones son resultado de una influencia del guía que ha sabido sacudirnos para aportar una idea. Si conscientes de la realidad del guía, pensamos en él o le rezamos de vez en cuando, eso estrecha el lazo telepático y favorece una mejor recepción de sus consejos e influencias. Por tanto, no tratemos de saber si una intuición es buena o si un ensueño es significativo de un encuentro, como las personas que quisieran tener la certeza de que han visto a su guía en sueños o si se trataba sólo de una proyección subconsciente.

El guía no necesita ser percibido en forma evidente para ser influyente, él necesita ante todo un estado de ánimo sincero y confiado por parte de su protegido para que su influencia se opere naturalmente. Es así como no se reza a su guía por casualidad sin creer demasiado: la certeza confiada es la actitud adecuada, sin la cual uno se priva de influencias saludables por una duda que impide la telepatía natural entre dos mundos.

Y además, es preciso aplicar igualmente el adagio “Ayúdate, que Dios te ayudará”, en el entendido de que el sutil consejo del guía no resuelve tal o cual problema sino que indica cómo abordarlo, a partir de la intuición que resulta de lo que ha insuflado.

Precisamos también que el guía no es un hacedor de milagros que debería encontrarnos todas las soluciones a los problemas de la vida. Él tiene un papel eminentemente espiritual, conduce al humano hacia su verdadero sentido de vida.

El guía para el espírita

Queda entendido que, en un grupo espírita, cuando el guía tiene la posibilidad de manifestarse directamente con su protegido, aporta un inestimable suplemento de consejos prodigados o de informaciones transmitidas.

Por tanto, esta oportunidad de contacto directo, y eso es así, debe ser apreciada en su justo valor. La venida de un guía no es un paso anodino por parte del espíritu. Significa la presencia, la emoción, el amor, en un lazo que se vuelve más concreto y le permite manifestar su realidad y darle lo más justamente posible las indicaciones que desea. Y en este marco, comprobamos que puede conmover al humano más allá de lo que esperaba, más en un terreno espiritual de apertura y libertad que en las preocupaciones habituales de la vida.

En el marco espírita, evoquemos también el caso de guías más específicos que pueden acompañar acciones o desarrollos particulares, guías que quieren vincularse a un campo como el magnetismo, la hipnosis u otro tipo de trabajo inherente a la experimentación o a un desarrollo en el seno de una asociación.

Por supuesto, eso vale igualmente para otros tipos de actividades y preocupaciones humanas, donde los guías pueden aportar su influencia en ciencia, en arte o en diversas situaciones sociales, políticas y otras.

Así pues, la noción de guía ha tomado toda su importancia y su realidad por la revelación espírita, dentro de una definición que nos vuelve a llevar a la noción de solidaridad universal entre los espíritus, desde los más primarios hasta los más evolucionados.

Los ángeles, de quienes se encuentran manifestaciones sobrenaturales en toda la historia, enmascaraban de hecho una realidad más natural, la manifestación de los espíritus que no eran comprendidos por lo que ellos eran: los espíritus guías que siempre han velado por los destinos de la humanidad, también han vivido esta humanidad en varias vidas.

 Por Jacques Peccatte

Artículo publicado originalmente  – en su traducción  español –  de Le Journal Spirité nº 86 de octubre de 2011

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                             EL AMOR

El Amor es la celestial atracción de las almas y de los mundos; el poder divino que une los Universos, los gobierna y los fecunda. El Amor, ¡ Es la mirada de Dios !.
 ¡ No deshonréis este nombre, aplicándolo a la ardiente pasión encendida por los deseos carnales !. Esta no es más que una sombre, una grosera imitación del amor.  No, el Amor es el sentimiento superior en donde se funden y armonizan todas las cualidades del corazón; es la coronación de todas las cualidades humanas, de todas las virtudes, de la bondad, de la dulzura, de la caridad. Es el florecimiento en el alma de una fuerza que nos arrebata por encima de la materia hacia alturas divinas, que nos une a todos los seres, y despierta en nosotros felicidades íntimas que dejan muy atrás todos los deleites humanos.

- León Denis -

                                         

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              REUNIONES ESPÍRITAS

   Las reuniones espiritistas pueden tener grandes ventajas, porque permiten ilustrarse por el cambio recíproco de pensamientos, por las preguntas y las observaciones que cada uno puede hacer y de las que se aprovechan todos.

Pero para sacar de ellas todo el fruto que se desea, requieren condiciones especiales que vamos a examinar, porque no se tendría razón en asimilarlas a las sociedades ordinarias.

Las reuniones espiritistas tienen caracteres muy diferentes según el objeto que se proponen, y por lo mismo su condición de ser debe diferir también. Según su naturaleza pueden ser frívolas, experimentales o instructivas.

Las reuniones instructivas tienen un carácter muy diferente, y como de ellas es de donde puede sacarse la verdadera enseñanza, insistiremos más sobre las condiciones que deben llenar.

La primera de todas, es el permanecer formales en toda la extensión de la palabra. Es preciso convencerse que los Espíritus a los cuales queremos dirigirnos son de una naturaleza enteramente especial; que no pudiéndose aliar lo sublime con lo trivial, ni el bien con el mal, si quieren obtener cosas buenas, es menester dirigirse a Espíritus buenos.

Pero no basta pedir buenos Espíritus; es menester condición expresa; estar en disposición propicia para que quieran venir; así, pues, los Espíritus superiores no irán a las asambleas de hombres ligeros y superficiales, como tampoco hubieran ido cuando vivían.

Una sociedad no es verdaderamente formal sino a condición de ocuparse de cosas útiles con exclusión de todas las otras; si aspira a obtener fenómenos extraordinarios por curiosidad o pasatiempo, los Espíritus que los producen podrán ir, pero los otros se alejarán.

En una palabra, cualquiera que sea el carácter de una reunión, encontrará siempre Espíritus dispuestos a secundar sus tendencias. Una reunión formal se separa, pues, de su objeto si deja la enseñanza por la diversión.

Allan Kardec

El Libro de los Mediúms

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