INQUIETUDES ESPÍRITAS
1.- ¿La aparición o recuerdo espontáneo de lenguas extrañas, solo puede darse en la mediumnidad?
2.- ¿Desde las primeras manifestaciones espíritas, han evolucionado las formas de producirse?
3.- La experiencia de la casi muerte confirma la inmortalidad
4.- Mediumnidad y Médiums
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En los albores del Espiritismo nacido en el siglo dieciocho, la forma mas rudimentaria de comunicación fue mediante el fenómeno de los golpes que sonaban desde paredes o tablas, conocidos como “Raps”; así sucedió en el famoso caso ocurrido en Hidesville con las hermanas Fox, cuyos fenómenos fueron el inicio de otros muchos de esta índole, precursores del Espiritismo que precisamente nació a partir del estudio de los mismos.
A partir de ellos surgió el fenómeno de las llamadas “Mesas Parlantes”, que mediante “Raps”, golpes y movimientos lograban establecer un sistema de comunicación rudimentario, pero inteligente ,con las personas presentes , y que se puso tan de moda como juego de salón en la Francia del siglo IXX. Esta oleada de fenómenos misteriosos y casi cirquenses, supuso una llamada de atención al ser humano de la época, que despertaba precisamente entonces también, a los albores del desarrollo científico y tecnológico; esta llamada de atención lo fue precisamente para que pusiese en marcha su mente analítica, y derribase tantos dogmas y supersticiones que le tenían hasta entonces entorpecido en su normal evolución espiritual.
Mas tarde se multiplicaron los casos de comunicación escrita a través de una cestita con una tablita que un médium apenas rozaba con las manos, y que llevaba un lapicero en la punta, de modo que se ponía en movimiento sobre el papel donde quedaba plasmada la escritura de los Espíritus; este sistema evolucionó hasta la escritura por movimientos casi compulsivos de la mano del médium que, a modo de sustitución de la cestita, la ejecuta directamente con el lapicero .
- Jose Luis Martín-
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LA EXPERIENCIA DE LA CASI MUERTE CONFIRMA
LA INMORTALIDAD
Nelson dice que “la ciencia puede decir cómo funciona el cerebro, más no puede decir por qué el funciona de esa manera. Incluso si supiéramos lo que hace cada molécula cerebral durante una experiencia de casi la muerte, o cualquier otra experiencia, el misterio de la espiritualidad continuaría existiendo.” Kelvin cree que la neurociencia de la espiritualidad aun está en su inicio y que futuros descubrimientos muy emocionantes están aún por venir. Infelizmente, “muchos neurólogos tienden a no interesarse por experiencias subjetivas. Ellos están mucho más interesados en mirar las células en un microscopio.”
El asunto ha despertado intereses cada vez más vigoroso. Hace tres décadas, el psiquiatra norteamericano, Raymond Moody Jr. Trajo al conocimiento del
gran público una coletanea de
Los pacientes se encontraron con sus familiares y amigos ya fallecidos, con inmensa alegría. Todos le dicen de las tareas desarrolladas en el mundo espiritual, de la necesidad de continuar trabajando, evolucionando y estudiando, que los lazos familiares no se rompen, por el contrario, se fortalecen a través del amor y del perdón. En ese momento, no importan las facilidades materiales, la riqueza, el poder, las posiciones sociales; interesa apenas el bien y el conocimiento que existe en cada persona, independientemente de sus creencias religiosas o filosóficas. Las EQM siempre ocurrieron, sobretodo en épocas remotas, cuando los fenómenos de catalepsia difícilmente conseguían ser diagnosticados. La técnica de constatación del óbito era muy empírica, casi siempre a través de la respiración y de las frecuencias cardiacas, vía pulso, yugulares etc.relatos de EQM –experiencia de la casi muerte, a través del libro “Vida después de la Vida”. Los pacientes tienen todos los síntomas de la muerte clínica. Las victimas fluctúan sobre su cuerpo físico, acompañan los acontecimientos y perciben que poseen otro cuerpo, y que su conciencia acompaña a este nuevo cuerpo, de naturaleza extra física.
Actualmente,
a través de los electroencefalogramas, se puede señalar con mayor
precisión el instante de la parada cardiaca definitiva y de la muerte real. No
en tanto, aun mismo en esos casos, estudiados por Edith Fiore,
Elizabeth Kubler-Ross o Raymond Moody Jr,, hay siempre el retorno a la
actividad del corazón y consecuentemente del cerebro, ofreciendo evidencias de
que en el momento de la aparente muerte de la conciencia, el ser consciente
continua pensando. ¡Para los materialistas no existe, es obvio!, la vida más allá
del túmulo. “Algunos científicos de la clínica universitaria Rodolfo Virchow,
de Berlín, intentan des mistificar la EQM. Descubrieron una nítida
vinculación entre las alucinaciones del sincope y las EQM y verificaron la “la
exactitud de sus intuiciones e hipótesis” con un grupo de 42
(cuarenta y dos) personas “jóvenes y sanas”. Los conejillos de Indias humanos
fueron privados de todos los sentidos por un tiempo máximo de 22 segundos. Al
recobrar los sentidos, relataron experiencias muy similares a los fenómenos de
la casi muerte” El asunto también viene siendo estudiado por
los norteamericanos desde 1977, cuando fue fundada en los EUA la Asociación
para el Estudio Científico de los Fenómenos de la Muerte Inminente.
Para los
investigadores adosados en el materialismo, las alucinaciones son causadas por
problemas de orden variado sea, farmacológico, fisiológico, neurológico y
psicológico. Más allá, sobre la explicación psicológica para la EQM como un
síndrome determinado por el miedo a la muerte cae cuando
observamos que las criaturas que no tienen esos miedos y no
tienen un conocimiento cultural sobre la muerte, viven experiencias
semejantes a los adultos. Es interesante colocar que las personas describen sus
experiencias como algo vivido y real y que marcaron sus vidas para siempre, y
no simplemente una reacción pasajera o una situación estresante.
En el año 1985, Divaldo Franco tuvo una lipotimia. Estaba profiriendo una conferencia en la Asociación Espirita, en Salvador (Brasil), cuando un espíritu muy amigo le dijo que saliera de allí porque iba a desmayarse y era probable que desencarnase. Le pareció anecdótico. Divaldo terminó la palestra y se dirigió a una de las salas de la asociación. En el momento en el que se acercaba a un diván, tuvo una extraña sensación de parada cardiaca; al principio, la lipotimia, y después la parada cardiaca, y se sintió fuera del cuerpo. Entonces, los médicos que estaban presentes en la reunión corrieron para darle asistencia. Curiosamente, el tribuno bahiano dijo que en aquel estado sentía un gran bienestar. Se vio fuera del cuerpo se acordó de una afirmación de Joanna de Angelis de que en el día que perdiese la conciencia y la viese, habría acontecido el fenómeno biológico de la muerte. Narra Divaldo lo siguiente.” Yo mire a mi alrededor y no la veía [Joanna]. Vi entonces a mi madre (ya fallecida) que se aproximo a mí. Le pregunte: ¿Madre, yo ya morí? Y ella me dijo: “Aun no”. Dentro de algunos minutos yo empecé a preocuparme, pues si pasase mucho tiempo podría tener muerte cerebral y quedar apenas con vida vegetativa. Más mi madre volvió para decirme: “Sus amigos espirituales te dan una moratoria, tu vivirás un poco más. Y le pregunte: ¿Cuánto tiempo? ella me respondió: “No sé”. Entonces volví al cuerpo y recuperé la conciencia en el cuerpo físico.”
Para el
espirita no existe la muerte, pues el Espíritu es inmortal y sobrevive a la
descomposición del cuerpo físico. La muerte (o desencarnación) apenas es un
estado final de un proceso evolutivo en esta vida física. Solo el cuerpo muere.
Kardec estudió ese envoltorio espiritual lo denominó periespiritu, y ha sido
estudiado por varios especialistas. Sin embargo, por falta de
instrumentos y equipamiento de laboratorio, aun estamos muy lejos de conocer su
estructura de laboratorio, aun estamos muy lejos de conocer su estructura de
funcionamiento del psicosoma.
El profesor
Rivail se refiere al desdoblamiento, (viajes astrales según algunas definiciones espiritualistas), como el periespiritu desprendiéndose
del cuerpo, al igual que en el sueño, en el trance hipnótico, desmayos, coma etc. En
ese proceso, el periespiritu puede atravesar paredes y otros obstáculos
materiales y muchas veces ocurren fenómenos conocidos como la
bilocación, bicorporidad, exteriorización del doble etc. la salida del
periespiritu del cuerpo es actualmente científicamente comprobada. En los
Estados Unidos se usa la sigla OBES, o sea (experiencia fuera del cuerpo). El
Dr. Gleen Gabbard, psiquiatra de la Facultad de Psiquiatría Menninger en el
estado de Kansas, cuenta en una de sus anotaciones que un hombre desdoblado
asistió a una reunión de personas que querían matarlo, y
gracias a eso consiguió cambiar de ruta en el retorno a
casa y sorprendió a sus perseguidores mandándolos detalles del plan
a la policía y escapó ileso.
La
inmortalidad ya es Ley de Vida, proclaman los Benefactores espirituales.
Entretanto, obviamente debemos acompañar atentamente el debate de
los científicos contemporáneos a respecto del tema EQM. En nuestros
días, varias escuelas, como la psicología transpersonal, se basan en
experiencias transcendentales y se pautan en el argumento de
la inmortalidad. Son varios profesionales del área de la salud
mental los que publican libros relatando experiencias de la muerte
provisoria. Hay, sin duda, actualmente, un movimiento universal buscando una
interpretación global del hombre. Los vientos de las revelaciones espiritas
soplan firmes y fuertes, y los laboratorios
científicos de la academia humana pasan a considerar la posibilidad
del ser inmortal.
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