Mediumnismo, Mediumnidad, Animismo y Mistificación

INQUIETUDES ESPÍRITAS
1.- El Consciente
2.- ¿Es el pase la única forma de transferencia de energías?
3.- Aspectos de la vida
4.- Mediumnismo, Mediumnidad, Animismo y Mistificación
5.- Fe y Razón



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                                              EL CONSCIENTE

        El campo de la conciencia es la parte de la personalidad con percepción directa, de conformidad con las investigaciones de Assagioli. Es el flujo incesante de sensaciones, imágenes, pensamientos, sentimientos, deseos e impulsos que pueden ser observados, analizados y evaluados. La conciencia es, por lo tanto, la capacidad que posee el espíritu de percibir por sí mismo y de obtener una visión perfecta de las relaciones organismo/medio.

     Esa capacidad del espíritu de almacenar informaciones y utilizarlas en la forma que desea demuestra el poder de la conciencia. Cualquier hecho, incluso inconsciente, solamente adquiere consistencia y validez por la relación que establece con la conciencia; de lo contrario no sería percibido, como opina el médico Carlos Toledo Rizzini. El inconsciente tiene un sentido más preciso de sus contenidos, como son las sensaciones, los pensamientos, los sentimientos, etc., porque efectúa un trabajo de razonamiento analítico sobre ellos.

    El consciente es, por lo tanto, una de las tres zonas de la psiquis en donde se perciben con claridad los fenómenos correspondientes a las funciones psíquicas del ser humano. Es además una especie de estuario de las energías provenientes del inconsciente. Si estas son negativas podrían llegar a recargar el campo de la conciencia de elementos perturbadores. Si son positivas, contribuirán al equilibrio del individuo, haciendo que obre de una manera armoniosa en su vida de relaciones.

     El consciente puede permanecer vigilante y establecer las más variadas relaciones con todo aquello que gravita a su alrededor. Incide sobre los recuerdos archivados y les imprime la dirección que le place. El campo de la conciencia puede ser una especie de conexión entre el medio interno(psiquis) y el externo(sociedad).

- Jason de Camargo- (Educación de los sentimientos)

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¿ES EL PASE LA ÚNICA FORMA DE TRANSFERENCIA DE ENERGÍAS?

Por José Manuel Meseguer Clemente

 -“Nada reposa; todo se mueve; todo vibra”. Hermes Trismegisto.
El pase magnético consiste en una transferencia de energías donde hay un emisor (el pasista) y un receptor (persona necesitada).

 “El pase que nosotros aplicamos en los Centros Espíritas, proviene de la sintonía con los Espíritus Superiores, lo que conviene considerar como una sintonía mental y no como una vinculación para la incorporación”.                (Divaldo Pereira, Directrices de seguridad).

El pase no es una nueva forma de sacramento religioso; no es una ceremonia de purificación donde el sujeto pasivo recibe la dádiva divina.

Hay que tener siempre presente que la mejor forma de renovación o revitalización de nuestra energía espiritual es la que llega como consecuencia del trabajo diario, modificando el paisaje mental, retirando pensamientos negativos, nocivos, sustituyéndolos por otros más optimistas, positivos, alegres. Esta es una tarea que nadie puede hacer por nosotros, y es básica y fundamental.
       El pase nunca puede ser una rutina establecida en los Centros Espiritas, vulgarizando su práctica.                                                                                           Tampoco puede ser la única manera en que aquellos que se incorporan a las tareas de un centro espirita se puedan sentir útiles. Existen múltiples formas de cooperación, de auxilio y de ayuda a los compañeros o a las personas necesitadas que puedan acudir a nuestro centro de reunión espiritual.
      Hay que ser cuidadosos con la imagen que proyectamos a la sociedad. En algunos países, sobre todo en Europa, sin previo esclarecimiento, el pase puede llegar a generar una mala imagen de lo que es el verdadero Espiritismo, incluso hasta cierta incomodidad o rechazo.
      Lo que muchas personas buscan en un Centro Espirita es esclarecimiento, no otra cosa.                                                                                                        Hay que evitar a toda costa protagonismos innecesarios.                                        Tampoco se puede confundir al pasista con el médium de cura, son cosas distintas. Aunque en momentos excepcionales, de verdadera necesidad para el semejante, cualquiera que actúe con verdadera fe puede realizar una imposición de manos.           
              No hay necesidad de escenificar la ayuda espiritual, sobre todo en público. Si fuera necesario, deben de existir lugares en el Centro Espirita, discretos, fuera de los ojos de la gente para desarrollar ese tipo de actividades.

 “Al final, si hacer es una obligación, saber hacer es un deber; y hacer lo correcto, en el tiempo, momento y lugar seguro, es buscar la perfección”.
      Jacob Melo, ingeniero, autor de la obra Cura de la depresión por el magnetismo.

¿Sería el pase la única forma de transferencia energética, de ayuda al necesitado en los Centros Espíritas? Sin ninguna duda, existen múltiples formas de ayuda al semejante.

Transferencia energética positiva existe cuando aquellos que acuden:
             -   Son gratamente acogidos y perciben cercanía, o lo que es lo mismo, que hay personas que van a estar a tu lado dispuestas a ayudarte.
             -  Se sienten escuchados y valorados.
             - Se contagian de la armonía y paz que existe en el Centro Espírita.                           - Encuentran esclarecimiento franco y sereno.
       - Comprueban por sí mismos la coherencia y lógica de las reflexiones y razonamientos que reciben, invitando al estudio, despertando el interés por profundizar, por seguir descubriendo y aprendiendo ante el nuevo horizonte que se les descubre.                 
            - Reciben, sobre todo en algunos casos en particular, el beneficio de la ayuda espiritual a través de la oración en grupo, tomando nota de la persona en cuestión, para solicitar socorro espiritual para ella. 
             Hay que trasladar a las personas la firme convicción de que cualquiera puede solicitar ayuda espiritual y que va a ser escuchado, si lo pide de corazón, con verdadera fe.             
          La invocación a lo Alto no es patrimonio de los médiums, pasistas, dirigentes espiritas o personas consideradas con una cierta autoridad moral o espiritual. Es una herramienta que todos los seres humanos poseemos sin excepción.

“Kardec agrega un tercer nivel de energía que es el Espiritual por excelencia. En este caso, no existirá ninguna necesidad de un instrumento físico. Los espíritus proyectan directamente las energías sobre los necesitados”                               (Divaldo Pereira Franco, Directrices de seguridad).

Este sería, como nos traslada el párrafo anterior, el punto ideal de sintonía espiritual. Un trabajo en el plano físico, de superación de las taras morales; un esfuerzo de crecimiento espiritual que nace de la fraternidad, de la tolerancia, de la comprensión, del esclarecimiento, que permita a los planos espirituales superiores encontrar el ambiente adecuado para que se puedan sentir cómodos a la hora de desarrollar su trabajo con los menores entorpecimientos posibles. 
     Nunca hay que olvidar, y debemos de insistir en ello, que el verdadero trabajo lo realizan los Espíritus Superiores. No nos podemos equivocar o confundir, puesto que son únicamente ellos los que conocen en profundidad las necesidades y prioridades de los encarnados.   
     Somos espíritus todavía muy endeudados e imperfectos, y por esa razón existe una gran necesidad de ponerse en sus manos, pero con discreción, humildad, sencillez, para lograr un trabajo conjunto efectivo y eficaz.

 José M. Meseguer- Amor, Paz y Caridad 

“En el hombre, las cosas que no son mensurables son más importantes que las que se pueden medir”.                                                                                 Alexis Carrel.

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                 ASPECTOS DE LA VIDA

Comenzaré esta exposición con los siguientes interrogantes: ¿Qué es la vida? ¿De dónde emana la Vida? ¿Hacia dónde va esa Vida?

¡Cuántas veces habremos hecho éstas y otras preguntas sin respuesta!

Frente a ciertos fenómenos físicos y psíquicos que se suelen denominar “misterios de la vida”, ¿cuántas veces habremos divagado, sentido estas inquietantes interrogantes y otras más? Aun cuando difícil resulta definir lo que es la Vida en su aspecto transcendente, podemos decir que, Vida es y está en todo cuanto existe en los múltiples aspectos, y es indestructible en sí misma, aún cuando lo sea en la forma o formas en que la Vida se manifiesta. Me refiero aquí a la Vida como esencia, como energía animadora de las formas.

En las modalidades que conocemos, la Vida es energía, mas, la energía es manifestación de la Vida, es efecto no causa. Y donde hay Vida hay energía y viceversa. O sea que, donde hay energía existe Vida. Siendo que, como humanos sólo percibimos la Vida por su manifestación física en sus aspectos visibles.

La Vida en su origen, emana de Dios, de esa Energía Cósmica Creadora, que crea Vida de su propia esencia, para poblar el inconmensurable espacio cósmico, infinito en su extensión. Por ello, la Vida es una manifestación de Dios.

Y siendo que, todo lo que existe es una manifestación de Vida en sus diversos grados evolutivos y en un constante desarrollo, toda Vida manifestada en los planos físicos va hacia el objeto para el cual ha sido creada, llevando en su propia esencia la fuerza orientadora de su propio desarrollo y evolución, que va efectuando en el tiempo a través de las múltiples manifestaciones y mutaciones en constante desarrollo y transformismo, siempre ascendente; aunque no siempre perceptible a nuestros sentidos físicos.

Y ya en su manifestación humana, la energía emanada de la Vida misma del propio Ser espiritual, que contiene en sí y es en sí mismo la Vida, impele a la personalidad (a nosotros mismos como personas) a una constante acción y a un constante ejercicio, para el desarrollo de las facultades recibidas de la Divinidad Creadora, a fin de capacitarnos para cada vez más amplias y mejores realizaciones. Y ese constante ejercicio de las facultades espirituales y psíquicas, es indispensable para continuar ascendiendo, ascendiendo en ese ilimitado camino que conduce a la felicidad, felicidad que, en nuestra miopía psíquica no identificamos. De aquí, la necesidad de desarrollar esas facultades que en nosotros existen en estado potencial, mediante el ejercicio constante cuya oportunidad nos proporcionan las vicisitudes diversas en las vidas humanas. Por ello, necesario es no rebelarse contra las vicisitudes adversas que la vida humana nos presenta, a fin de superarlas, porque, las dificultades de la vida humana, son oportunidades para desarrollar las facultades de la mente, especialmente la facultad intelectiva y volitiva (inteligencia y voluntad); y cuyas dificultades son al Espíritu lo que la gimnasia es al atleta. Porque, si nos rebelamos, no las superamos; y se repetirán hasta tanto no hayamos aprendido a superarlas. Y una vez aprendido a superarlas, dejarán de ser dificultades.

En los planos etéreos del espacio o dimensiones espirituales más allá de lo planetario, existe la Vida en sus aspectos superiores de una mayor energía y capacidad de manifestación, de mayor sabiduría y amor, mayor poder y abarcamiento; habitadas esas dimensiones por seres ya más evolucionados en los diversos aspectos, que están ya liberados de los planos físicos, actuando activamente en el progreso de las humanidades.

El hombre como ser material.-

Aquellas personas que creen que al morir todo se termina, una gran sorpresa les espera. Ignorantes de su propia realidad existencial e imperecedera, la mayoría de los humanos limitan su vida a lo tangible, y buscando el placer van creando necesidades artificiales, terminando por convertirse imperceptiblemente en esclavos de las mismas. Alejados del verdadero camino de la Vida (la vida humana como realización), no disfrutan de las maravillas que ésta les ofrece. El amor sentido y realizado, que es fuente inagotable de armonía y felicidad, es desalojado por el egoísmo y la ambición, que crean rivalidades y estados afectivos perturbadores de enconos y malquerencias, que envenenan las almas; y el hombre se vuelve contra el hombre, transformando su vida en un tormento.

Una de las causas que llevan al ateísmo y al materialismo perturbador, es la pérdida de la fe en las religiones. Y esta pérdida de fe, se debe a que, en los tiempos en que vivimos, ya no se pueden admitir conceptos carentes de lógica.

El materialismo embrutece al ser humano. Y ese materialismo lo podemos ver en todas partes. Una gran parte de la humanidad piensa tan sólo en enriquecerse, y en el poder generalmente deseado para satisfacción de dominio. Otra parte busca la felicidad en los goces momentáneos, quiere olvidarlo todo y vivir nada más que el presente, avanzando a ciegas hacia el abismo, inconscientes de su responsabilidad. Y así, en su ceguera psíquica van creando causas de dolor futuro, por hacer oídos sordos a esas llamadas de su conciencia superior, que son la manifestación de su espíritu, que es la realidad existencial, y que sigue siendo en el tiempo y en el espacio.

El hombre como ser espiritual.-

Y ahora, analicemos el hombre como ser espiritual. En un Universo donde todo expresa orden, causalidad, indestructibilidad; en el que todo es justicia perfecta; donde todo está ligado por una red de reacciones en un funcionamiento matemático del vasto organismo cósmico; en el que todo tiene una razón y una consecuencia lógica; resulta inaceptable la existencia del hombre como accidente, cual es el que todo termina con la muerte; como algunas seudo-ideologías sostienen. Argumentos teológicos de milenios, por otro lado, obstruyeron y obstruyen todavía los canales de la inteligencia humana en cuanto a las realidades divinas. Pero, por ventura, ha llegado ya el momento de que la verdad sea conocida, de lo que dan prueba los descubrimientos y acontecimientos de los últimos tiempos, a través de los cuales vemos que la humanidad se encamina hacia la búsqueda de la Verdad, hacia la unidad espiritual y política. Pero, tanto en uno como en otro campo, el orgullo y el egoísmo humano, hacen todo el esfuerzo posible para detener ese avance.

 Sebastián de Arauco

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Mediumnismo, Mediumnidad, Animismo y Mistificación  La expresión mediumnismo, creada por Emmanuel, designa las formas de mediumnidad  que fundamentan las creencias de las religiones primitivas.                                          Primitivismo, adoración incluso de  objetos inanimados, broches, talismanes, amuletos, etc., o el fetichismo de las creencias indígenas y religiones africanas. La diferencia  entre Mediumnismo y Mediumnidad está en la concienciación del problema mediúmnico. "La mediumnidad y el mediumnismo desarrollado, racional y sometido a la religión, sea religiosa  o filosófica y las investigaciones científicas necesarias para el  esclarecimiento  de  los fenómenos, su naturaleza y sus leyes.  El mediumnismo se divide en varias ramas correspondientes a las nociones africanas de  donde  proceden. Existen las más y las menos elevadas. Umbanda:- Son las prácticas más elevadas y dirigidas al bien. Quimbanda:- Rituales salvajes presididos por la sangre de los animales sacrificados y la quema de pólvora y otros rituales relacionados con la inferioridad de los espíritus. La Macumba:- Es un ritual muy antíguo. Dice Herculano Pires que la Macumba es un instrumento de soplo, generalmente de bambú, que es tocado para llamar a los espíritus  de los arbustos, y es el "despacho", al contrario de lo que se piensa no es la ofrenda de  comidas y   bebidas que son colocadas en los cruces de caminos, sino el envío de espíritus inferiores para  atacar a las personas a quienes se les dirige. Candomble: Son las danzas nativas de origen africano e indígena. Mediumnidad: Es la facultad por la que se establece la relación entre hombres y espíritus. No  es un poder oculto que se pueda desarrollar a través de rituales o por un poder misterioso. Se desarrolla naturalmente en las personas de mayor sensibilidad para la captación mental  de cosas y hechos del mundo espiritual que nos rodea y que nos afecta con sus vibraciones afectivas y psíquicas. También es la facultad o aptitud que poseen ciertos indivíduos para servir de intermediarios entre el mundo físico y el espiritual. La mediumnidad es dada sin distinción a fin de que los          espíritus puedan llevar la luz a todas las capas, a todas las clases de la sociedad, al pobre como al rico, a los virtuosos, para fortalecerlos en el bien, y a los viciosos para corregirlos. La Mediumnidad es simplemente una aptitud para servir de instrumento más o menos dócil, a los espíritus en general. Médium es aquel que construye buenas cualidades morales y cultiva       constantemente buenos pensamientos y posee el hábito de la lectura. Así, la mediumnidad es una condición natural del hombre, una facultad general de la especie        humana, que se revela en dos campos paralelos de fenómenos: los Anímicos: Que son los          fenómenos en los que hay una mayor influencia del espíritu del médium en la relación entre las dos esferas, como en los casos de videncia. Los Espíritas : Son fenómenos mediúmnicos  los que hay una relación directa del espíritu desencarnado sobre el encarnado, como ocurre    en audiencia y en la psicografía. Mistificación: Son los escollos más desagradables de la práctica espírita, pero hay un medio  de  evitarlos, y es no pedir al Espiritismo nada más de que él puede y debe darnos; su objetivo  es el perfeccionamiento moral de la Humanidad. Si no os apartáis nunca de esa  idea, jamás seréis engañados, pues no hay dos maneras de comprender la verdadera moral, aquella  que todo hombre de buen sentido puede admitir, puesto que el hombre no peca, ni aunque  evoque sufrirá mistificaciones, si no aceptase lo que dicen los espíritus mistificadores.   Si el hombre recibiese con reserva y desconfianza todo lo que se aparta del objetivo esencial del espiritismo, los espíritus ligeros no lo engañarían tan fácilmente.  Mistificar: Quiere decir engañar, burlar, ocultar, eludir, iniciar a alguien en los misterios de  un culto, lo convierte en un iniciado abusando de la buena fe. "De lo que se concluye que solo es mistificado aquel que se lo merece". Animismo: (ánima-alma). Sistema filosófico que considera el alma como causa primaria de todos los hechos intelectuales, o sea, que expone el fenómeno anímico como la manifestación del alma del médium, por tanto, el alma del médium se puede manifestar como cualquier otro espíritu desde que goza de cierto grado de libertad, pues recobra sus atributos de espíritu y habla como tal y no como encarnado. Para que se pueda diferenciar si es el espíritu del médium  u otro el que se comunica. es necesario observar la naturaleza de las comunicaciones, a través de las comunicaciones y del lenguaje. Otro gran engaño es confundir Animismo con Mistificación. "Realmente la cuestión del Animismo fue de tal manera inflada, más allá de sus proporciones      verdaderas, que terminó transformándose en un verdadero fantasma, una sombra que amenaza  a los espíritas desprevenidos o desatentos. Muchos son los dirigentes que condenan de antemano al médium, colocándole el rótulo de fraude ante la más leve sospecha  de estar produciendo el fenómeno anímico y no espírita. Creo oportuno enfatizar aquí que  realmente  no  existe el fenómeno espírita puro, pues la manifestación de seres desencarnados en  nuestro  contexto terreno, precisa del médium encarnado, o sea, necesita del vehículo de las facultades del alma (espíritu encarnado) y por tanto, de manifestaciones anímicas".  La conclusión a la que llegamos es la de que no hay fenómeno mediúmnico sin participación         anímica. Existen también manifestaciones de animismo puro, o sea, comunicación producida por el             espíritu del médium, sin la participación de otro espíritu. encarnado o desencarnado-, puede  ocurrir en un proceso espontáneo de regresión de la memoria. Existen fraudes de médiums  y de espíritus que nada tienen que ver con el animismo y el mediumnismo. Puede ocurrir que  solo tengan el  deseo de promoción personal o de los grupos. Existen Espíritus que utilizan nombres falsos para desequilibrar a aquellos que se olvidan de estudiar y se creen así ser  superiores a los demás. Debemos conservar la humildad y agradecer constantemente la  oportunidad de servir.

Freddy Brandi

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                         FE Y RAZÓN 

En cualquier realización humana, se requiere de algo que impulse a la voluntad hacia la consecución de su objetivo, y ese recurso es la fe. 
El mundo está lleno de casos extraordinarios en los que una poderosa fe ha sido capaz de salvar obstáculos considerados casi como imposibles; por ejemplo, muchos disminuidos físicos que han sabido con sacrificio sobreponerse a sus deficiencias, como es el caso de Alexei Romanov de 15 años, nacido en la ciudad rusa de Kazan, fue abandonado por su madre en un hospital cuando era un recién nacido, carece de manos, sin embargo ha aprendido a tocar perfectamente el piano. 

Todos los seres humanos poseemos dos tipos de fe: una innata, acumulada en el devenir de las diversas existencias y otra adquirida, que la vamos desarrollando a lo largo de nuestra vida, en función del interés y esfuerzo. Por tanto, la fe no se la puede considerar como un don divino o una cualidad especial para algunos privilegiados, porque todos disponemos de los gérmenes para desarrollarla. 
Desde otro punto de vista, podríamos clasificarla también en otros dos grupos, como sería la fe dogmática y la razonada. La primera acepta a ciegas conceptos o ideas ya establecidas, generalmente por las tradiciones religiosas; la segunda aunque pueda admitir algún hecho que se le pueda escapar de la comprensión actual, se apoya básicamente en el conocimiento de las leyes naturales o divinas, para nada caprichosas, contradictorias u obscuras. Siempre con argumentos sólidos que sostienen el edificio de sus convicciones utilizando el raciocinio y la lógica. 

Ahí se encuentra una de las claves. Sustituir creencias por convicciones. Apoyarse en la ciencia que cada día se aproxima a los grandes postulados espirituales. Poseer la seguridad a través del raciocinio y la experiencia del camino por donde transita, como el viajero que sólo puede otear aquello a donde alcanza la vista, sin embargo es consciente de lo que al final de su trayecto se va a encontrar. No duda, no vacila, comprende las dificultades necesarias para alcanzar el fin propuesto. En pocas palabras, “no necesita ver la meta porque sabe y comprende que es lógico que la vea al final del camino.” 
Por contra, con la falta de fe la persona: “No busca los medios de vencer porque cree no poder vencer.” Continuando con el ejemplo anterior, sería una demostración de falta de claridad, con paso vacilante, quizás a la espera de que alguien razone y comprenda por él, cargue con su cruz y lo lleve por el camino cuando esto es imposible. Nadie puede transferir su carga a otro, puede recibir ayuda que le impulse, pero el camino lo debemos recorrer por nosotros mismos, de lo contrario ¿dónde estaría el mérito? ¿Cuál sería la enseñanza de vida si es otro el que nos realizara el trayecto? 

“Si tuvieres fe como un grano de mostaza…” (Mateo: 17-20) 

  -  José M. Meseguer -
 Amor, paz y caridad. Grupo Villena.

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