MEDIUMNIDAD Y RELIGIÓN
La posición del Espiritismo en el cuadro general del conocimiento parece contradictoria para muchas personas habituadas a la sistemática cultural de nuestro tiempo. Algunas consideran utópicas o absurdas la unión de las áreas clásicas de la Ciencia, de la Filosofía y de la Religión en un sistema doctrinario general.
Mas la Teoría del Conocimiento (Gnoseología o Epistemología) tiene como objeto precisamente esa unión, necesaria a la elaboración de un sistema general del saber. La propia aparición de la Filosofía de las Ciencias y de la Psicología de la Religión evidencian esa exigencia de la evolución cultural. Y hay ejemplos históricos recientes que no pueden ser omitidos por los estudiosos. El Positivismo de Augusto Comte, basado en los datos de la Ciencia, pretendía archivar la Metafísica y toda la religiosidad, más, terminó llevado por las exigencias sociales (la necesidad de mantener un orden social de fundamentos morales) al desenvolvimiento de una Religión de la Humanidad, en que el ansia de lo positivo-concreto se pulverizo en una concepción abstracta y metafísica de la Diosa Humanidad.
El culto positivista se revistió de todos los aspectos de las llamadas religiones positivas, con templos y rituales, inclusive la celebración de la misa positivista. El Marxismo, en la
misma línea del exclusivismo científico, fundado en un análisis exhaustivo de la estructura capitalista, se apoyó en el Materialismo Dialéctico, pretendiendo extirpar del mundo las concepciones metafísicas y religiosas, mas se vio obligado a crear la mística del proletariado y a convertirse en una religión social en que el hombre se colocó en lugar de Dios y el Estado se transformó en una iglesia universal, estructurada en el sistema de un clero lego, teniendo como sustancia vital la fé terrena en los poderes humanos, desenvolviendo el culto del trabajo en una sistemática ideológica en que nos faltan las bendiciones y maldiciones.
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| Carl Marx |
En el Sartrismo (un Existencialismo a la moda de Sartre) el horror a la Metafísica y a
la religiosidad no impidió el recurso metafísico de la dialéctica hegeliana para explicar la proyección del ser en una existencia, con el reconocimiento inevitable de la finalidad trascendente del ser. Para escapar a las exigencias lógicas de esa capitulación filosófica, Sartre capituló de nuevo ante la abstracción total de la nada. Si la muerte es la nadificacion del ser, como él propone, es claro que en la muerte el hombre alcanza el extremo de toda concepción metafísica. La nada, como vacío absoluto y por eso mismo inconcebible, seria la felicidad suprema, según Sócrates, con la vuelta del ser a la paz sin límites. Según Kant, que colocó a la Metafísica mas allá de toda posibilidad humana, sin negarla, la nada solo existiría en su propio concepto, una idea vacía. Pues de esa abstracción total Sartre hizo su religión de lo absurdo, en oposición al absurdo de las religiones. Entre tanto la fe de Sartre en su ídolo vacío se asemeja a la fé de los griegos en sus dioses imaginarios.
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| Jean Paul Sartre |
Para hablar de fé, cabe recordar que las investigaciones de filósofos actuales, como Whitehead, Cassirer y Heidegger revelaron el fundamento fideista de toda la investigación científica. Partiendo de las pesquisas fenoménicas, en áreas típicas de la Naturaleza, los científicos usan el método inductivo para llegar a conclusiones unitarias y positivas. Mas la imposibilidad material de someter todo el Universo a ese proceso, los lleva a la deducción racional de la existencia de un orden universal, sin el cual la verdad científica quedaría limitada al alcance de la investigación posible. Así, para poder concebir una imagen del Universo los científicos tienen que apoyarse en una fé de orden universal. Este es apenas un presupuesto científico, mas se erige en principio de fé, en las contingencias y condiciones exactas en que los religiosos son obligados a fundar la fé en Dios.
Kardec recuerda la existencia de la fé humana, la fé del hombre en si mismo, en su capacidad para conocer y dominar la Naturaleza. La base real de todo el conocimiento, desde el presupuesto de la magia primitiva en las selvas, hasta los presupuestos científicos y religiosos de la actualidad, es uno solo, el principio metafísico de la fé.
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| Kardec |
Las hipótesis iniciales de Kardec no eran espiritas, eran materialistas. Más la pesquisa derribó esas hipótesis, moviendo al pesquisador del campo científico dominante en su tiempo para un nuevo campo, hoy confirmado por las Ciencias en casi todas sus ramas. La Física, que se tornara la dictadora de las Ciencias, como observa Rhine, tuvo que abdicar de su absolutismo materialista para reconocer y confirmar – sin querer y sin saber – las conquistas espiritas de hace más de un siglo. No se conoce, en la Historia de las Ciencias, ninguna victoria tan completa y abrumadora como esa.
Mas hay criaturas que indican en el Espiritismo la contradicción entre la doctrina y la práctica. Se extrañan que en una institución espirita en que se habla de Ciencia se entreguen a oraciones, a la evocación de los poderes espirituales. Más extraño que eso fue la lectura de la Biblia por los astronautas americanos en sus viajes siderales. Mas cuando se sabe que la religión, no el Espiritismo, que no es el producto de una revelación divina o de una proclamación profética, se comprende que no hay contradicción en la mezcla de Ciencia y Religión en los Centros Espiritas. Sin ningún compromiso con el Pragmatismo de William James, los espiritas hacen oraciones y evocan el auxilio de los espíritus superiores, no por motivos utilitarios o por simple creencia o credulidad, si no porque saben positivamente que los espíritus no son mas que los seres humanos desencarnados que pueden ayudarlos.
Los críticos de esa actitud racional de los espiritas hacen como los médicos y los conocedores superficiales enfatuados del siglo pasado, que se reían de la vacuna de Pasteur, seguros de que él recurría a seres inexistentes e inventados por su imaginación. La comparación es tanto mas cierta en cuanto Pasteur y Kardec descubrieron mundos
invisibles que nos rodean y pueden actuar sobre nosotros, causándonos enfermedades o restableciéndonos la salud. Los espiritas no disponen de microscopios para probar la existencia y acción de los espíritus, mas estos se encargaron de revelarse a crédulos e incrédulos a través de fenómenos que fueron investigados por los mayores científicos del siglo pasado y del nuestro, que, como Crookes y Richet con anterioridad, Rhine, Soal, Price y tantos otros, en el presente, impusieran a la Ciencia la verdad espirita.
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| Louis Pasteur |
Las sesiones espiritas de diferencian de las ceremonias religiosas de las iglesias, en primer lugar, por basarse en la fé racional; en segundo, por utilizar las leyes naturales y no formulas sacramentales; en tercero, por apoyarse en una Ciencia hoy confirmada por las investigaciones científicas en los mayores centros universitarios del mundo. Las apariencias engañan, mas los hombres de cultura científica no acostumbran a quedarse en las apariencias.
La oración espirita no se funda en una suposición de su eficacia milagrosa (lo que equivale a decir mágica) o psicológica, sugestiva, si no en la certeza de la acción conocida de leyes naturales que estructuran la realidad visible e invisible en que vivimos. El físico y el químico no usan rituales para obtener los fenómenos que desean. Usan los instrumentos y los ingredientes necesarios. Los espiritas tampoco poseen rituales, no creen en un supuesto poder de las formulas mágicas, mas usan los instrumentos y las energías necesarias para la producción de los resultados que buscan.
En una sesión espirita los instrumentos son los médiums (aparatos súper sensibilísimos de la supertecnología de la Naturaleza) y los ingredientes son las vibraciones mentales y emocionales de los médiums y de los participantes de la reunión. Y así como el físico y el químico obtienen los resultados deseados, siempre que las condiciones exigidas hayan sido cumplidas, así también los espiritas, dentro de las condiciones necesarias, obtienen los efectos y los fenómenos que desean.
La Física reveló la existencia y el poder de los campos de fuerza, de los flujos de energía, de las corrientes eléctricas y magnéticas y mostró como podemos producirlas, controlarlas y aplicarlas.
La Ciencia Espírita hizo lo mismo con las energías mentales, afectivas, volitivas de la mente y de todo el psiquismo humano. Un espirita estudioso, conocedor de su doctrina y experimentado en las prácticas mediúmnicas, sabe como lidiar con esas fuerzas y como utilizarlas. La fé que lo anima no es ciega y formal, dogmática y emocional. Es la fé del científico en su ciencia: racional, experimental, comprobada en millones de aplicaciones eficaces en todo el mundo.
Así mismo las criaturas incultas e inscientes, mas experimentadas, guiadas por el buen sentido, actúan con el debido criterio y obtienen resultados muchas veces asombrosos. Los beneficios de la Ciencia, una vez divulgados los medios de obtenerlos, son accesibles a todos. Habiendo seriedad y deseo real de servir, consciencia de sus limitaciones (lo que vale decir humildad) cualquier persona inteligente y honesta puede utilizar los recursos científicos mas conocidos (excluidos los casos de especialidades superiores) obteniendo resultados satisfactorios.
La unión de la Ciencia con la Religión permite esa franquicia mayor a todas las criaturas de buena voluntad, que solo quieren servir y no explotar al prójimo. Porque la fé científica se refleja en la fé religiosa, mas accesible a la mayoría, supliendo la falta de conocimientos específicos con el auxilio de practicas tradicionales del campo religioso.
La oración no tiene ninguna influencia mágica especial. Tiene apenas, a su favor, el hecho de figurar en los Evangelios como oración enseñada por Jesús, lo que se transformó en una oración tradicional y obligatoria en todo el Cristianismo. Ella no esta imantada por ningún poder misterioso, mas tiene la carga emotiva de una tradición de mas de dos mil años. A semejanza del soneto, que en la poesía resiste a todas las innovaciones, el Padre Nuestro se volvió una forma psico-emotiva, una estructura oral introducida en el inconsciente cristiano colectivo. La introducción técnica del Psicoanálisis, corresponde a una absorción emotiva realizada por el inconsciente. La forma o emoción así absorbida permanece en el inconsciente como una especie de arquetipo correspondiente a exigencias patologicas o espirituales de la especie humana. En las sesiones espiritas hay dos realidades que deben ser tomadas en cuenta: la presencia humana material y la presencia humana espiritual.
Espíritus encarnados y desencarnados se muestran sensibles a la oración del Padre Nuestro, que les da mayor confianza y seguridad en el transcurrir de los trabajos mediúmnicos. La oración no es dicha apenas por formalismo o superstición. Hay un motivo psicológico y espiritual para con esa práctica marcar el inicio y el fin de las sesiones. Muchas entidades espirituales perturbadas se calman al oírla y el clima de la sesión se vuelve más favorable a los resultados esperados.
El dirigente declarando iniciados los trabajos mediúmnicos, pide a todos los presentes que eleven su pensamiento a Jesús. Otro motivo de escándalo para el observador lego. Mas la figura de Jesús es también un arquetipo, una forma introducida. La concentración mental que favorece el clima de recogimiento (uno de los ingredientes de la sesión) exige que todos dirijan su pensamiento hacia un blanco superior. Pensar en Dios es más difícil, pues la mayoría pensaría apenas en una palabra. La concentración no es individual, si no colectiva. Todos los presentes pensando en Jesús, el pensamiento de todos se concentra en una idea definida y respetada por todos. No se trata tampoco de una fijación mental de la figura de Jesús. Los dirigentes duchos explican que ninguno debe fijar una imagen, pues eso exigiría esfuerzo mental cansancio y tensión mental contraria al fin deseado, que es la creación y mantenimiento de un ambiente fluídico, o sea, de vibraciones serenas y estimuladoras. Se trata de una técnica psicológica de resultados espirituales.
En la adoctrinación (esclarecimiento de los espíritus perturbados que fastidian a personas presentes o ausentes) el nombre de Jesús y sus enseñanzas será constantemente recordado, no por formalismo, si no porque ese recuerdo toca la sensibilidad de los espíritus.
La adoctrinación no es una imposición, no tiene la violencia de las prácticas asustadoras del exorcismo. Se trata de una técnica persuasiva, típicamente psicológica, buscando desviar la mente de los espíritus adoctrinados de las ideas fijas a que se apegan obstinadamente. Desviada la orientación mental de las imantaciones al odio, a la venganza, a la perversidad, a las intenciones sectarias y fanáticas, o también a los recuerdos de la vida que se dejó, al recuerdo del cuerpo ya transformado en cadáver, la mente del espíritu se vuelve accesible a las renovaciones necesarias que lo conducirán a la normalidad.
Esos problemas no son entendidos, a veces, por antiguos adeptos y practicantes de la doctrina. Kardec lo explicó reiteradamente, mas muchos espiritas prefieren la lectura de libros fantasiosos a los de la doctrina y particularmente El Libro de los Médiums, indispensable a todos los que ejercen funciones doctrinarias o mediúmnicas. Además de eso, el estudio doctrinario exige ponderación, reflexión, deseo verdadero de penetrar en la problemática espirita para comprender, no solo este o aquel punto, sino la profundidad de la doctrina, sus implicaciones con la cultura de nuestro tiempo y las perspectivas inmensas que abre para el futuro humano. Sin ese interés encarado con dedicación y humildad, los estudiantes pasan por la doctrina como gatos sobre brasas, saliendo apenas chamuscados y, lo que es peor, convencidos de que dominan el asunto.
En un estudio sobre religiones mediúmnicas en Brasil, basado en pesquisas, el Prof. Cándido Procópio de Camargo arrastró las formas del Sincretismo Religioso Afro-Brasilero al Espiritismo, proponiendo la teoría del continuum mediúmnico. Ese continuum realmente existe, mas no caracteriza apenas a las áreas indicadas. Las manifestaciones mediúmnicas son universales y de todos los tiempos. Siendo la mediumnidad una facultad humana proveniente de la constitución del hombre como espíritu y cuerpo, dio origen a las religiones naturales o primitivas en toda la Tierra. Kardec señala ese hecho en sus obras, dándole más énfasis en El Libro de los Médiums.
Las pesquisas de antropólogos ingleses en Australia y de franceses en África, seguida de los magistrales estudios de Ernesto Bozzano en Italia, probaron el origen único de todas las religiones. Todas ellas nacen y se alimentan de los hechos mediumnicos. Así mismo después de superadas por la civilización las fases primitivas, las religiones continúan unidas a sus raíces mediúmnicas y continúan alimentándose de ocurrencias mediúmnicas. No podía ser de otro modo, pues solo en la mediumnidad ellas encuentran la posibilidad de sustentar objetivamente sus principios.
La Iglesia Católica suspendió el culto pneumático de las iglesias apostólicas, que consistían en las manifestaciones de los espíritus (del griego: neuma) y eliminó el dogma de la reencarnación. Pero no consiguió retirar de los textos del Judaísmo y de los Evangelios ese principio. Interpretaciones teológicas hicieron lo mismo en las Iglesias de la Reforma. No obstante, la propia elección de los Papas Católicos guarda aun hoy su unión con la mediumnidad. Formalmente, la elección del nuevo Papa depende de la inspiración del Espíritu Santo.
En las iglesias protestantes y en las sectas del templo apostólico, aun sobrevivientes a la manifestación del espíritu, hace parte integrante y esencial del culto. Las apariciones de ángeles y santos son consideradas como válidas en todo el mundo cristiano, judío e islámico.
El Corán es un libro psicografiado. ( Los escritos de Bahá´ullá, fueron psicografías que han dirigido y dirigen la espiritualidad en la religión Baha´i). El exorcismo judío es hecho para apartar el dibuki, alma en pena que perturba a las criaturas humanas. Todas las religiones antiguas, como señala Kardec, inclusive las mitológicas, con sus oráculos y pitonisas, eran mediúmnicas.
Las sectas japonesas infiltradas en Brasil son típicamente mediúmnicas. Las prácticas indianas de YOGA se entremezclan de sorprendentes manifestaciones de espíritus. Los sacramentos de las religiones más refinadas están cargados de magia, de herencias mágicas del mediumnismo primitivo. No se puede hacer una discriminación de religiones mediúmnicas típicas, que no encuentre apoyo en la realidad histórica y antropológica.
Proposiciones discriminatorias solo sirven para confundir el problema, en que pesan las buenas intenciones del autor o autores. Los fenómenos mediumnicos están por todas partes, aunque la mediumnidad solo haya alcanzado ciudadanía en el mundo civilizado a través del Espiritismo y de las Ciencias Psíquicas por él provocadas. La psicografía espirita, muy divulgada en todo el mundo, se opone a la psicografía católica, con algunos volúmenes ya traducidos entre nosotros. Y, como dijo Chico Xavier en un programa de televisión de gran audiencia, el propio Moisés psicografió en el Sinai las Tablas de la Ley.
Adaptación: Oswaldo E. Porras Dorta
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¿Por qué Dios permite que los Espíritus cometan el sacrilegio de usar falsamente nombres venerados?
“Podríais preguntar, también, por qué Dios permite que los hombres mientan y blasfemen. Los Espíritus, al igual que los seres humanos, tienen libre albedrío, tanto para el bien como para el mal. No obstante, ni unos ni otros eludirán la justicia de Dios.”
EL LIBRO DE LOS ESPÍRITUS
ALLAN KARDEC
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Nadie
puede habitar en mundos de un plano superior al que le corresponde
con arreglo a su evolución espiritual, pues un estado vibratorio
bajo no se puede elevar permanentemente si no es por medio de la
mejora y de una mayor evolución espiritual y moral. Sin embargo un
Ser con cierto grado de evolución, en ciertos casos sí puede
reducir su vibración espiritual, de modo que así le permita poder
permanecer transitoriamente en un plano inferior. Esto lo suelen
hacer en casos de ayuda a los Seres de otro plano evolutivo
inferior, y este hecho habitual constituye una ininterrumpida
cadena de amor y solidaridad desde los Seres de los planos
superiores hacia los que quedaron relegados en los planos
inferiores.
El
ejemplo de lo dicho lo tenemos en Cristo,
Espíritu elevadísimo,cuyo primer y gran sacrificio anterior al
que le sobrevendría más tarde en la Cruz, comenzó tras planificar
su venida a este mundo encarnando como Jesús de Nazaret, para
enseñarnos el camino del Amor y nuestra filiación como hijos de
Dios. Para encarnar en la Tierra este SER de LUZ, debió reducir
gradualmente su elevadísima vibración espiritual para ir
adaptándola plano tras plano hasta el de nuestro mundo, de donde
obtuvo la energía semimaterial necesaria para formar un periespíritu
acorde con nuestras materias carnales y poder encarnar como un Ser
humano en la persona de Jesús de Nazaret.
- Jose Luis Martín -
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“Dios
ha dado alas a vuestros espíritus para que vuelen por el inmenso
cielo del amor y la libertad. !Que triste es que corteis vuestras
alas con vuestras propias manos y que vuestro espíritu sufra
arrastrándose por el suelo como un gusano ¡ “
-Khalil
Gibran -
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La
ruptura de los velos del
santuario
Cuando
el mensaje de Cristo fue ejemplificado, los velos de la ignorancia y
de la
crueldad serán rasgados de arriba a abajo
En
el Evangelio de Mateo, capítulo 27, versículo 51, está el relato
bien significativo de la ruptura del velo del santuario que ocultaba
el tabernáculo con el Arca de la Alianza, en el Templo de Jerusalén,
producida por la acción de manos invisibles y revueltos.
Como
el envoltorio era considerado sagrado, sólo era abierto una vez por
año y solamente por el sumo sacerdote. Nadie más podría tocarlo,
ni aún el rey; pero, seres espirituales lograron penetrar en el
tabernáculo y rasgaron la cortina, por cuenta de un fenómeno,
perfectamente explicado por la excelsa Doctrina Espírita,
encuadrándolo como resultante de la mediumnidad de efectos físicos.
Es ipreciso resaltar que para que los Espíritus tengan condiciones
de manifestación directa en la materia, es necesaria la
presencia de la sustancia ectoplasmática, en el caso en pantalla
hartamente externa por Jesús, en el momento glorioso de su
desenlace.
Simbólicamente,
el velo Parroquial representa todas las compactas barreras,
edificadas en el sentido de impedir el acceso al conocimiento
espiritual, al verdadero saber que libera los seres de los grilletes
de la ignorancia, formados a voluntad propia por el oscurantismo
religioso y científico. Pero, el Maestro resaltó que la verdad
sería conocida (Juan 8:32) y, consecuentemente, la esclavitud del
dogmatismo será paso a paso extinguida, haciendo libre toda la
Humanidad.
El
Espiritismo, como lo “Consolador prometido por Jesús”, tiene el
designio de propiciar la caída de los velos de la ignorancia, a
través de la diseminación de sus principios básicos bien
estructurados y claramente definidos.
La
pluralidad de las existencias corresponde a un concepto básico
doctrinario muy importante, por cuanto la evolución, progreso
continuo y armonioso de toda la Creación Divina, no podría ocurrir,
en sólo una vida física.
Ejemplificó
Jesús la sobrevivencia de la criatura después de la tumba,apareciendo completamente materializado a María Magdalena
A
través de la palingenesis, el átomo primitivo puede llegar el
arcángel, o sea, el principio espiritual va perfeccionándose dentro
de milenios, pasando por el vegetal, por el reino animal, reino
hominal, donde individualizado sigue el camino de las estrellas sin
fin, hasta llegar a la condición de Espíritu puro, consciente
eternamente de sí mismo, viviendo completamente la felicidad y la
perfección.
Cristo
probó la presencia potencial de Dios en nosotros, diciendo:
“Vosotros sois dioses” (Juan 10:34) y “El Reino de Dios está
dentro de vosotros” (Lucas: 17:21). Por medio de la palingenesia la
reencarnación, el ser desarrolla y exterioriza potencialidades
inmanentes en sí. En verdad, desde el momento de su formación
cósmica, ya trae la perfección latente en sus repliegues más
íntimos.
A
la vez, la realidad de la pluralidad de las existencias tiene como
colofón la certeza de la supervivencia de la individualidad después
del fenómeno de la muerte, desde que reencarnar significa nacer
nuevamente en un otro cuerpo. Quién “nace de nuevo” es el
Espíritu, revestido de un envoltorio semimaterial, energético,
denominado periespíritu o cuerpo espiritual.
Repudiando
la fe ciega, que oscurece el pensamiento del hombre que cree sin
saber y donde se cree que la suerte del Espíritu ya está sellada
después del deceso físico, el Maestro abre los velos de la
ignorancia, volviendo del Más Allá y revelándonos la muerte de la
muerte.
Ejemplificó
Jesús la certeza de la presencia de los muertos, la supervivencia de
la criatura después del túmulo, apareciendo completamente
materializado a Maria Magdalena y a los discípulos.
Mientras
algunas de las religiones dogmáticas aún predican la localización
de las almas en el Cielo, en el Purgatorio o en el Infierno, otras
creen que los Espíritus quedan adormecidos a la espera de la vuelta
del Maestro.
Los
seres prehistóricos enterraban a sus muertos junto con sus pertenencias, porque creían en la continuación de la vida.
En
consonancia con el Evangelio, se puede afirmar que no existe la
cesación de la vida después de la vida. Posteriormente al fenómeno
del fallecimiento de la indumentaria de carne, permanece la vida
espiritual pululante y exponente.
Muchos
sectores científicos famosos y conceptuados comprobaron y continúan
probando la realidad de que los muertos viven, bien despiertos y
activos, y que poden igualmente reencarnar, conforme investigaciones
concluyentes realizadas por Charles Richet, Premio
Nobel de Medicina,
en 1913; William Crookes, descubridor del talio y Premio Nobel de
Química (1907), una de las mayores autoridades científicas de
Inglaterra en su época; el Dr. Joseph Banks Rhine (1930), conocido
como “El Padre de la Parapsicología”, de la Universidad de Duke
(USA); Dra. Elizabeth Klüber-Ross, Dr. Raymond Moody; Prof. Ian
Stevenson, de la Universidad de Virginia; Dr. Morris Netherton; Dra.
Edith Fiore y muchos otros.
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| Charles Richet |
Goethe
(1749-1832), famoso escritor alemán, afirmó: “Los que no esperan
otra vida ya están muertos en esa”. Guerra Junqueiro (1850-1923),
político, diputado, periodista, escritor, poeta, lusitano, ya decía:
“Sólo el alma es inmortal: sólo esa pura esencia. Jamás se
descompone o jamás se aniquila. El cuerpo es simplemente la lámpara
de arcilla. El alma, he ahí la claridad". El escritor, también
lusitano, Eça de Queirós (1845-1900) así se expresó: “Hay
cuerpos de ahora con almas del pasado. Cuerpo es vestido. Alma es
persona”. El afamado escritor y humanista francés Victor Hugo
(1802-1885) aseveró que “morir no es morir, es sólo cambiarse”.
Fernando Pessoa, poeta, filósofo y escritor portugués (1888-1935):
“Morir es sólo no ser visto. Morir es la curva de la carretera”.
Desde
que el hombre primitivo adquirió el intelecto en una de las fases de
su evolución, él sabe, intuitivamente, que la muerte no interrumpe
la vida. Esta preexiste al vehículo somático y permanece en el más
allá de la tumba. Los seres pre-históricos enterraban a sus
muertos, junto con sus pertenencias, ya que creían en la
continuación de la vida después de la vida.
En
la amalgama, el ser trascendental, sufriendo el rigor de un estado vibratorio más denso, tiene la oportunidad de crecer
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| Jung |
La
Inteligencia Extrafísica, durante el proceso de la embriogénesis,
recapitula su evolución ocurrida en la serie animal (filogénesis):
inicialmente el huevo recordando una ameba, después las fases
comunes a los reptiles y a las aves. Una prueba segura de la
existencia del ser espiritual rememorando el camino recorrido,
atestándose la presencia de la Energética Extracorpórea o
Espíritu, liberando todo lo que se encontraba archivado durante
milenios de evolución.
En
la amalgama terrestre, el ser trascendental, sufriendo el rigor de un
estado vibratorio más denso, actuando como una verdadera prisión
celular, tendrá la oportunidad de crecer, de poder desarrollar
potencialidades y de buscar un posible perfeccionamiento en las
diversas oportunidades que la reencarnación proporciona.
El
Espiritismo, como el “Consolador prometido por Jesús”,
igualmente proporciona el derrumbe de los velos de la crueldad, a
través de la divulgación y ejemplificación de las enseñanzas
morales de Jesús, claramente insertadas en su redentor Evangelio.
Los
velos de la crueldad son arrancados por todos aquellos que son verdaderamente discípulos actuales de Cristo
Cristo
enseñó y vivió el amor en todos los momentos de su misión
grandiosa, en la Tierra, desde el nacimiento humilde hasta la
crucificación en el madero. Desmantelando los pilares de la
crueldad, dejó dos mandamientos mayores: “Amarás al Señor tu
Dios de todo tu corazón, de toda tu alma, y de toda tu comprensión
y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Mateo 22:37-39).
Conversando con sus discípulos, Jesús los exhortó al amor,
diciéndoles: “Un nuevo mandamiento os doy: que os améis unos a
los otros, así como os amé. En esto conocerán a todos los que sois
mis discípulos…” (Juan 13: 34-35).
Refiriéndose
al instante solemne de la criba de la cizaña del trigo, aludiendo a
los elegidos que permanecerán en la Tierra transformada en mundo de
regeneración, hizo del amor la bandera de la salvación, clamando:
“Venid, benditos de mi Padre. Tomad posesión del reino que os está
preparado desde la fundación del mundo, porque tuve hambre y me
distéis de come; tuve sed y me distéis de beber; era forastero y me
hospedasteis; estaba desnudo y me vestisteis; enfermo y me
visitasteis; apresado y fuisteis a verme” (Mateo 25:34-36). El
Maestro cita como salvados a los que lo sirven en la persona del
prójimo. Realmente, “fuera de la caridad, no hay salvación”.
Los
velos de la crueldad son arrancados por todos aquellos que son
verdaderamente discípulos actuales de Cristo, ejemplificando el amor
en todos los instantes de la vida.
manidad (Juan 14:18),
orienta que los velos de la insensibilidad sean rasgados a través
del “amaos”. Al mismo tiempo la erradicación de los velos del
desconocimiento por el “instruíos”.
El
despedazamiento del velo Parroquial revela que, en el momento en que
Cristo sea conocido verdaderamente y su mensaje de liberación sea
ejemplificado, el tabernáculo de Dios, representado por la verdad
que esclarece, no quedará más oculto, ya que los velos de la
ignorancia y de la crueldad serán rasgados
Que
la luz se haga refulgente después de la caída de los velos.
( Autoría original desconocida )
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