Indumentaria de los espíritus

 INQUIETUDES ESPÍRITAS

1.- Allan Kardec y la oración

2.- Los recuerdos a vuestros seres queridos en el Más Allá. (comunicado)

3..-Justicia de la reencarnación

4.- Indumentaria de los espíritus

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             ALLAN KARDEC Y LA ORACIÓN

  La oración sólo tiene valor por el pensamiento que se une a ella, y es imposible unir el pensamiento a lo que no se comprende, por qué lo que no se comprende no puede conmover al corazón. Para la inmensa mayoría, las oraciones en un lenguaje   incomprensible sólo son un conjunto de palabras que nada dicen al espíritu. Para que la oración conmueva, es preciso que cada palabra despierte una idea, y si no se comprende no puede despertar ninguna. Se repite como una simple fórmula, suponiéndole más o menos virtud según el número de veces que se repite; muchos oran por el deber y otros por conformarse con los usos; por esto creen haber cumplido su deber cuando han dicho una oración número de veces determinado, siguiendo tal o cual orden. Dios lee en el fondo del corazón y ve el pensamiento y la sinceridad; sería rebajarle creerle más sensible a la forma que al fondo. 

Allan Kardec.

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  LOS RECUERDOS A NUESTROS SERES QUERIDOS EN "EL MÁS ALLÁ "

( COMUNICADO)

                                                              

- Gloria a Dios sobre todas las cosas . Puedo hablaros muy poco. Está muy limitada mi inteligencia. No me explico como pueden ser las cosas. Os voy a expresar mi punto de vista, tal como lo siente mi alma, en relación con vuestros recuerdos. Mi alma está llena de gratitud hacia Dios por la mucha caridad y grandeza de su ley.

Cuando recordáis a los seres queridos que nos fuimos se os llena el alma de amor y el corazón se contrae de sentimiento. El dardo del dolor se clava en lo más íntimo de vuestro corazón, pero todo tiene su límite, en todo actúa la caridad del Todopoderoso y entonces, mitigando un poco el dolor, cogéis una de las manifestaciones más bellas de la Creación, como son las flores; formáis con ellas un hermoso ramo rebosante de colores y de olores, con formas perfectas, y las depositáis sobre la losa funeraria donde descansa nuestro cuerpo, donde creéis que está el ser querido que se fue de vuestro lado. Pasa el tiempo y aquellas flores se marchitan, pierden todas sus propiedades y belleza, y se secan, convirtiéndose en polvo, igual que lo que guarda aquella fosa funeraria. En estas condiciones el viento se lo lleva y lo esparce sobre la tierra. Vuelve allí de dónde partió. Vuelve para crear nueva vida en varias manifestaciones. Otras veces, derramáis por nosotros unas lágrimas que caen sobre la fosa como una ofrenda de amor, pero sale el sol y disuelve aquellas lágrimas, las evapora y transforma en vesículas de vapor que se elevan al cielo y se confunden con las nubes, esas maravillosas formaciones que asemejan núcleos purísimos de algodón flotante. Otras veces, cuando estáis en vuestro aposento y afluyen a vuestra alma aquellos recuerdos, y con la tranquilidad espiritual que como cristianos tenéis, porque apreciáis las cosas espirituales en su justo valor, eleváis una plegaria, una súplica sin igual al Padre en nuestro recuerdo, ese pensamiento, ese efluvio puro de vuestro sentimiento, eso nunca se seca ni se evapora, hallándose siempre presente, frondoso y vivo en nuestro corazón. ¿ Por qué ?. Porque la ha escuchado Dios.

Muchas gracias por haberme escuchado. Siempre que podáis hacednos el bien augusto der la plegaria que nos conforta, nos anima y nos lleva por caminos infinitos en busca de más luz y progreso.

Que Dios nos bendiga a todos.

- ¿ Puedes decirnos quien eres ?

- Voy a dar un beso al médium, que él sabe quien soy.  ( el médium aun en trance, se emociona y sus ojos se llenan de lágrimas). Se supuso que se trataba de la esposa del médium.

- Jaén, 12 de agosto de 1971-

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  JUSTICIA DE LA REENCARNACIÓN

171 – ¿Sobre qué está basado el dogma de la reencarnación? 

– En la justicia de Dios y en la revelación; porque como lo repetimos siempre: Un buen padre deja siempre a sus hijos una puerta abierta al arrepentimiento. ¿No te dice la razón que sería injusto privar para siempre de la dicha eterna, a todos aquellos cuyo progreso no dependió de ellos mismos? ¿No son todos los hombres hijos de Dios? Solo entre los egoístas impera la iniquidad, el odio implacable y los castigos sin perdón. 

Todos los Espíritus tienden a la perfección y Dios les proporciona los medios por las pruebas de la vida corporal; pero, en su justicia, les permite realizar, en nuevas existencias, lo que no pudieron hacer o terminar en la prueba anterior. 

No estaría conforme ni con la equidad ni con la bondad de Dios el castigar para siempre a los que han podido encontrar obstáculos al progreso ajenos a su voluntad, en el mismo medio donde fueron colocados. Si el destino del hombre quedase irrevocablemente decidido después de su muerte, Dios no habría pesado las acciones de todos los hombres con la misma balanza, ni los habría tratado con imparcialidad. 

La doctrina de la reencarnación, que admite muchas existencias sucesivas para el hombre, es la única que responde a la idea que nos formamos de la justicia de Dios con relación a los hombres, colocados en una condición moral inferior, la única que nos explica el futuro y sustenta nuestras esperanzas, pues nos ofrece medios de rescatar nuestros errores por nuevas pruebas. La razón indica esta doctrina y así nos lo enseñan los Espíritus. 

El hombre que tiene conciencia de su inferioridad halla en la doctrina de la reencarnación una consoladora esperanza. Si cree en la justicia de Dios, no puede esperar que será eternamente igual a los que actuaron mejor que él. El pensamiento de que esa inferioridad no lo desheredará para siempre del bien supremo y que podrá lograrlo con nuevos esfuerzos, le sostiene y le reanima el valor. ¿Quién es el que al final de su camino, no lamenta haber adquirido muy tarde una experiencia que no puede aprovechar? Pues, esa experiencia tardía no se pierde; será aprovechada en una nueva existencia. 

Allan Kardec

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               Indumentaria de los Espíritus

126. Ya hemos dicho que los Espíritus se presentan con túnicas, amplias vestiduras o ropa común. Las vestiduras amplias y flotantes parecieran ser el indumento generalizado en el mundo de los Espíritus. Pero nos preguntamos de dónde sacan esos trajes con que a veces se muestran, en un, todo semejantes a los que utilizaban en la vida material, y que incluyen la totalidad de sus accesorios. Por supuesto, no se lo han llevado consigo esos objetos al desencarnar, sino que tales piezas siguen en nuestro mundo. ¿De dónde provienen, pues, las que visten en el otro?

Esta incógnita siempre ha intrigado mucho. Mas, para gran número de personas no pasaba de ser un mero motivo de curiosidad. Con todo, implicaba una cuestión básica de gran importancia, por cuanto su solución nos ha puesto en el camino de describir una ley general que es aplicable así mismo a nuestro mundo corpóreo. Numerosos hechos han venido a complicarla y a poner de relieve la insuficiencia de las teorías que se habían esbozado.

Hasta cierto punto se podía explicar la presencia del traje, puesto que es posible considerar a éste como formado, en cierto modo, parte del individuo. Mas no sucede lo mismo con los accesorios y objetos personales, como por ejemplo, la tabaquera que llevaba consigo el visitante de la dama enferma, a quien nos hemos referido en el párrafo 116. Subrayemos que en ese episodio no se trataba de la aparición de un muerto, sino de un encarnado, y que este caballero, cuando volvió en persona a la casa de la señora, tenía una tabaquera en un todo similar a la que había mostrado al aparecerse ante ella. Cabe preguntarnos, pues, dónde había encontrado el Espíritu una tabaquera igual. Podríamos mencionar gran cantidad de casos en que Espíritus de muertos o de vivientes se aparecen con objetos diversos, como bastones, armas, pipas, libros y otros objetos más.

Se nos ocurrió entonces la idea de que los cuerpos inertes podían tener sus dobles etéreos en el mundo invisible. Que la materia condensada que forma los objetos tal vez posea una parte quintaesenciada que escapa a nuestros sentidos*. Esta teoría no se hallaba desprovista de verosimilitud, pero se mostraba imponente para explicar todos los hechos. Había uno, en especial, que parecía poder invalidar todas las hipótesis.

 Hasta entonces sólo se había tratado de imágenes o apariencias. Y ya hemos comprobado que el periespíritu es capaz de adquirir las propiedades de la materia y hacerse tangibles, pero esa tangibilidad es solo momentánea, ya que pasados unos instantes el cuerpo sólido se desvanece como una sombra.

No cabe duda de que es un fenómeno extraordinario; pero lo que acaso sea más extraordinario aún es ver cómo se crea materia sólida persistente, cosa probada por un gran número de hechos auténticos, sobre todo el de la escritura directa, a la que nos referiremos en detalle en un capítulo destinado al tema. Sin embargo, puesto que este fenómeno se vincula íntimamente con la cuestión que ahora nos ocupa, y constituye una de sus aplicaciones más positivas, saltearemos el orden en que debe ser expuesto.

* Esta teoría del doble etéreo de las cosas es verdadera tanto para el espiritismo como para otras corrientes espiritualistas, mas no se aplica al caso de las apariciones. La explicación de los Espíritus revela una vez más su independencia con respecto a las ideas admitidas, inclusive tradicionalmente, por nuestros sistemas. (Nota de J. Herculano Pires)

127. La escritura directa, o neumatografía, es la que se produce en forma espontánea, sin concurso de la mano del médium ni del lápiz**. Basta tomar una hoja de papel en blanco, lo que se puede hacer adoptando todos los recaudos previos necesarios para asegurarse de que no se es víctima de una superchería, doblarla y colocarla en cualquier parte: en un cajón o simplemente en un mueble. Y si se dan las condiciones adecuadas, al cabo de un tiempo mayor o menor se encontrarán en el papel caracteres, signos varios, palabras, frases y aún mensajes, casi siempre trazados con una sustancia grisácea análoga al grafito de la mina del lápiz. Otras veces aparece la escritura hecha con lápiz rojo, tinta común y también tinta de imprimir.

Tal es el fenómeno, en toda su sencillez, y cuya reproducción, aunque poco usual, no es, sin embargo, muy rara, ya que hay personas que lo obtienen con bastante facilidad. Si se colocara un lápiz frente al papel se podría creer que el Espíritu se ha servido de él para escribir; pero, puesto que el papel se encuentra enteramente solo, es evidente que la escritura ha sido hecha con una materia depositada. Ahora bien, ¿de dónde saca el Espíritu esa materia? He aquí el problema, a cuya solución hemos sido conducidos por la tabaquera de que hablamos hace poco.

128. tal solución nos la dio el espíritu de San Luis en las respuestas siguientes:

1.) Hemos mencionado un caso de aparición del Espíritu de una persona encarnada. Ese Espíritu poseía una tabaquera y aspiraba rapé. ¿Experimentaba entonces la misma sensación que cuando se hace esto en la realidad?
- No
2.) Esa tabaquera tenía igual forma que la que usaba él habitualmente, y que estaba en su casa. ¿Qué era, entonces, tal objeto en manos del aparecido?
- Una apariencia. Su finalidad consistía en hacer reparar en él, como efectivamente sucedió, de modo que la aparición no fuese tomada por una alucinación debida a la enfermedad de la vidente. El Espíritu quería que la dama creyese en la realidad de su presencia, de ahí que haya adoptado todas las apariencias de la realidad.

3.) Acabáis de decirnos que se trata de una apariencia. Pero una apariencia no tiene nada de real: es como una ilusión óptica. Querríamos saber si aquella tabaquera era sólo una imagen irreal, o si había algo de materia en ella…
- Por cierto que sí. Precisamente, con ayuda de ese principio material el periespíritu adopta la apariencia de ropas semejantes a las que el Espíritu llevaba cuando estaba encarnado.

OBSERVACIONES. –Es evidente que hay que entender aquí la palabra apariencia en el sentido de aspecto, imitación. . La tabaquera real no estaba ahí. La que tenía el Espíritu solo era una representación. Se trataba, pues, de una apariencia, si la comparamos con la original, aunque estuviera formada por un principio material.
Nos ha señalado la experiencia que no se debe tomar al pie de la letra ciertas expresiones que los Espíritus emplean. Si las interpretamos con arreglo a nuestras ideas nos exponemos a grandes equivocaciones. De ahí que sea necesario profundizar el significado de sus palabras cada vez que presenten éstas la menor ambigüedad. Es una recomendación que nos hacen constantemente los Espíritus mismos. A no ser por la explicación que en esta oportunidad suscitamos, el vocablo apariencia, reiterado de continuo en episodios análogos, podía dar lugar a una falsa interpretación*

** Posteriormente se admitió la escritura directa por medio de un lápiz u otros instrumentos, pero sin el uso de las manos. Véance las experiencias de J. K. friedrich Zóllner con el médium Slade, en Provas científicas de sobrevivencia, EDICEL, San Pablo, 1966. (Nota de J. Herculano Pires)

4.) ¿Será, acaso, que la materia inerte se desdobla; que existe en el mundo invisible una materia esencial, que adopte la forma de los objetos que estamos viendo aquí? En síntesis, cada uno de esos objetos ¿tendrá su doble etéreo en el mundo invisible, de la manera misma que los seres humanos están representados en él por los Espíritus?
- No es eso lo que sucede. El Espíritu ejerce, sobre los elementos materiales que existen por doquier – en el Espacio, en vuestra atmósfera-, un poder que estas lejos de sospechar. Según su voluntad, es capaz de concentrar tales elementos y darles la forma y apariencia adecuada a sus proyectos.

OBSERVACIONES: Esta pregunta, conforme se habrá podido advertir, era la traducción de su propio pensamiento, es decir, de la idea que nosotros nos habíamos formado acerca de la naturaleza de dichos objetos. Si las respuestas de los espíritus fueran, como algunos pretenden, el reflejo del pensamiento de los asistentes de la sesión, entonces abríamos obtenido en este caso particular una confirmación de nuestra teoría, en vez de una teoría opuesta, como en efecto sucedió.

5.) Plantearé de nuevo la pregunta en forma categórica, a fin de evitar todo equivoco: las ropas que con que se cubren los Espíritus ¿son algo?
- Pienso que mi respuesta anterior dejó resuelta la cuestión.
¿No sabéis, por ventura, que el periespíritu mismo es algo?
6.) De esta explicación resulta que los Espíritus someten a la materia etérea a las transformaciones que desean. Así por ejemplo, refiriéndonos a la tabaquera de que hablábamos, el Espíritu no la encontró hecha, sino que la produjo él mismo mediante un acto de su voluntad, para utilizarla en el momento en que la necesitaba, y de igual modo ha podido después deshacerlas. Lo mismo debe de ocurrir con todos los demás objetos: ropas, alhajas, etcétera.
- Es evidente.

* Esta observación de Kardec es de la mayor importancia para cuantos se dedican a la práctica del Espiritismo. Los Espíritus se hallan en un mundo diferente al nuestro, y aun cuando estén hablándonos en el mismo idioma que utilizamos nosotros, no siempre éste corresponde a nuestra manera de ver las cosas. Debemos permanecer atentos a lo que nos dicen y solicitarles todas las aclaraciones que nos parezcan pertinentes. El problema del lenguaje de los Espíritus – ya señalado por Kardec-, requiere estudios en profundidad que aun están por hacerse. (Nota de J. Herculano Pires.)

LABORATORIO DEL MUNDO INVISIBLE
Capítulo VIII DEL LIBRO DE LOS MÉDIUMS-  ALLAN KARDEC

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La nueva revelación: La Doctrina de los Espíritus

 INQUIETUDES ESPÍRITAS                    

                    

 

1.-  ¿ Espiritismo cristiano ?

2.-Vigilemos y oremos

3.- La mesa y el pan

4.-  La nueva revelación: La Doctrina de los Espíritus

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       ¿ Espiritismo cristiano?

                   

“El Espiritismo será una ciencia y una filosofía, o no será”. 

Esta idea de Allan Kardec, trasladada a la actualidad, toma forma clara en los resultados sociales de la doctrina espírita después de tantos años de esfuerzo por parte de los espíritas de buena intención por divulgarla.

El Espiritismo será lo que hagamos de él entre todos los espíritas. Si nos empeñamos en hacer de él una religión, cuando además no lo es, estamos cortando las alas al crecimiento de una doctrina  moral por su filosofía, aunque no es religiosa en el sentido que lo son todas las religiones.

Así estamos poniendo barreras a su asimilación por las sociedades humanas, desengañadas en unos casos de las religiones, o aferradas fanáticamente a ellas aunque en el  fondo de su razón no las comprendan.   Por eso, todas las personas en general, cuando escuchan algo que les suena a religión o religiosidad, estando  tan  hartos de tanta mentira y bulo, y saturados de las prédicas y dogmas de las mismas, dan la espalda a todos esos viejos y desfasados conceptos y ponen la barrera de las doctrinas y puntos de vista  materialistas, huyendo de cuanto les “huela “ a religión, por lo cual  lo religioso lo rechazan más o menos disimuladamente.  

El Espiritismo, con los años que lleva intentando circular y expandirse por el mundo, ya es como para que a estas alturas ya lo hubiese logrado hace mucho tiempo, pues cuando hay una filosofía de conclusiones morales, apoyada en análisis científicos que la corroboran, la gente la puede admitir, y posiblemente la admitiría  independientemente de la religión que cada uno profese, pero si un sector importante de espíritas queremos hacer de la moral espírita una religión al uso, como las demás que existen repartidas por el mundo, dándole el nombre  de “Espiritismo Cristiano”, estamos poniendo una barrera para acceder a ella, porque en este caso  solo acceden los cristianos de cualquier signo ( católicos, evangelistas, luteranos, ortodoxos, etc),  así como los muchos cristianos que así se autodenominan, pero que están totalmente  fríos y escépticos ante las prédicas y doctrinas de sus credos religiosos; pero más o menos alejados de  sus respectivas iglesias en las que aun se consideran pertenecientes y en las que se mantienen porque intuyen en el fondo que “hay algo´” más allá de esta vida y el hecho de sentirse adepto de su religión les da cierta seguridad mejor que el “ espantoso vacío de la nada” o del temor ante el infierno  o por el “por si acaso”, o por convencionalismos sociales,  pero de cuyas creencias dogmáticas, en el fondo,  pasan olímpicamente.

Siendo “Espiritismo cristiano”, se entiende que solo es cosa de los cristianos y que “esa religión” está vetada a los miembros de religiones no cristianas; así, por ejemplo, no podemos imaginar nunca a un musulmán que abdique de su religión para hacerse “cristiano-espírita”, o un  budista permutando su religión por la de “ budista- espírita”. Pero si el Espiritismo se divulgase o presentase solamente como  Espiritismo, sin apellidos religiosos, sí parece concebible que pudiese más fácilmente entrar a formar parte de todo el mundo para ser analizado y estudiado,  independientemente de la religión que cada uno profese.

 Personalmente, yo tengo la experiencia de que en la época en que quise profundizar en el conocimiento espírita, me encontré con un grupo de compañeros, que al principio sobre todo, “olían a sacristía” por su religiosidad pegajosa, que casi se podría decir “más papistas que el Papa”, y con muchos rasgos de interpretación espírita y comportamiento heredados del culto católico. Mi fe religiosa, mis inquietudes ante el fenómeno paranormal y mis principios éticos y morales cristianos, no religiosos, me mantuvieron en contacto con este grupo porque lo que yo buscaba era un conocimiento  espírita cada vez más profundo, pero no en el aspecto de una  religiosidad eclesial, porque  aquel espiritismo parecía más bien una religión de beatos y “mea-pilas”, antes que un movimiento cultural que ofreciese un  conocimiento y unas enseñanzas serias, lógicas y coherentes, conforme a las enseñanzas impartidas por Allan Kardec.

De hecho, yo soy de los que piensan que Jesús de Nazaret no fundó ninguna religión, ni fue esa su misión; Él no era cristiano, ni de ninguna religión aunque  en principio adoptó la religión de sus padres y siendo adulto, cuando tuvo que enfrentar ciertos dogmas y costumbres religiosas, lo hizo, a pesar de que eso le costó la enemistad y la persecución de sus paisanos. Ninguna religión de las existentes ha sido fundada o proclamada por un elevado ser de luz. Todas son creaciones humanas y como no hay seres humanos perfectos, ninguna religión es perfecta y ninguna está en posesión de verdades absolutas.

Creo, por tanto, que por el bien del verdadero Espiritismo, el que codificó Kardec con las enseñanzas de los Espíritus Superiores que se lo fueron transmitiendo, así como por el bien en general de la humanidad, pongamos las verdades en su sitio y no hagamos de algo tan importante para el cambio social y moral, una religión más, que estanque a las personas con los defectos y costumbres de siempre, y además tengamos en cuenta que la mejor prédica es la imagen que podamos ofrecer con la propia transformación moral de cada uno  porque el ejemplo vale más que mil palabras.

 José Luis Martín-

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Vigilemos y Oremos

 

"`Vigilar y orar, para no caer en tentación". Jesús- (Mateo, 26:41)

 

Las más terribles tentaciones transcurren desde el fondo sombrío de nuestra individualidad, así como el lodo más intenso, capaz de manchar el lago, procede de su propio seno.

Renacemos en la Tierra con las fuerzas desequilibradas de nuestro pretérito para las tareas del reajuste.

En las raíces de nuestras tendencias, encontramos las más vivas sugestiones de inferioridad. En las íntimas relaciones con nuestros parientes, somos sorprendidos por los más fuertes motivos de discordia y lucha.

En nosotros mismos podemos ejercitar el buen ánimo y la paciencia, la fe y la humildad. En contacto con los afectos más próximos, tenemos copioso material de aprendizaje para fijar en nuestra vida los valores de la buena voluntad y del perdón, de la fraternidad pura y del bien incesante. 

No te propongas, de ese modo, atravesar el mundo sin tentaciones. Ellas nacen contigo, asoman de ti mismo y se alimentan de ti, cuando no las combates, dedicadamente, cual labrador siempre dispuesto a cooperar con la tierra de la cual precisa extraer las buenas simientes.

Caminar de la cuna al túmulo, bajo los martillazos de la tentación, es natural. Afrontar obstáculos, sufrir pruebas, tolerar antipatías gratuitas y atravesar tormentas de lágrimas son vicisitudes lógicas de la experiencia humana.

Entretanto, acordémonos de la enseñanza del Maestro, vigilando y orando, para no sucumbir a las tentaciones, toda vez que más vale llorar bajo los aguijones de la resistencia que sonreír bajo los narcóticos de la caída.

XAVIER, Francisco Cándido. Fuente Viva. Por el Espíritu Emmanuel.

 

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                                    LA MESA Y EL PAN 

 Autor: J. Herculano Pires

      Kardec explicó el problema de la mesa en las sesiones espiritas con su habitual naturalidad: es el mueble más cómodo para sentarnos a su alrededor. Apartaba así cualquier resquicio de misticismo  y magia, de rito y sacramento en el acto mediúmnico. No obstante, hay quien considere ese acto puramente místico y mágico, recordando la evocación y la oración. No nos sentamos en torno de la mesa apenas para conversar o escribir, también para alimentarnos. La alimentación que obtenemos en la mesa espirita no es material, sino espiritual. La evocación no es un rito, sino una invitación.

Antes de sentarse a la mesa las invitaciones ya fueron hechas, pues basta pensar en un espíritu para evocarlo. Él atiende o no a  nuestra invitación, pues es libre y no esta sometido a ningún poder humano. Más el pan que ponemos sobre la mesa es el pan espiritual de la oración, que será partido y servido a la hora de la adoctrinación.

 Nos cuenta el Evangelio de Lucas el episodio conmovedor de los discípulos en la carretera de Emaus. Después de la resurrección de Jesús, Cleófas y un compañero iban, al atardecer, para esa aldea, apartándose del escenario angustioso de Jerusalén. Un extraño los alcanzó y acompañó, conversando sobre la muerte y la resurrección de Jesús. Se detuvieron en un albergue para alimentarse. Y se sentaron a la mesa con aquel extraño. Más, en el momento en que él partió el pan, los discípulos lo conocieron: era el Maestro resucitado. Más seguidamente el Señor desapareció y en la mesa sólo quedaron ellos. Es fácil imaginarse el asombro de los discípulos. El vacío de la mesa y el silencio del anochecer, que ya comenzaba deben haberles parecido mucho más llenos de rumores y alegrías que las mesas de los banquetes festivos del mundo.

      Es precisamente lo que pasa en la mesa sencilla, sin aparatos, de una verdadera sesión mediúmnica. El color del mantel poco importa. El color blanco no interesa más al acto mediúmnico que el rojo o el negro. La pureza exigida es apenas la de las intenciones. Los comensales están alrededor y no son conocidos. Surgen del camino, en la penumbra del crepúsculo, como extraños. Más en el  momento de partir el pan ellos se revelan. Hecha la oración simple de inicio e las tareas podemos ver, por la manera de ellos partir el pan, quienes son. Iniciamos entonces la conversación necesaria y luego después ellos desaparecen así como aparecieron, retornando a lo invisible, en el seno de la noche.

      ¿Cómo pueden los cristianos de todas las denominaciones censurar este simple banquete y atribuirlo a influencias diabólicas?  ¿Cómo pueden decir que todo eso no pasa de ser una ilusión, locura o mistificación? ¿Nunca leyeron, ni mismo por acaso, el tópico sobre los dones espirituales en la I Epístola de Paulo a los Corintios? ¿No vieron que el apóstol confirma la simbología conmoverte del Camino de Emaus, relatando las sesiones mediúmnicas de la era apostólica? Si quisiéramos deformar y ridiculizar la práctica espirita, basta exigir el mantel blanco en la mesa, vestir a los médiums de ropas blancas y rituales, obligarlos a formar la corriente de manos agarradas y otras muchas tonterías de esa especie. Es lo que hacen los espíritus mistificadores, a través de dirigentes supersticiosos y crédulos.

 Para comer el pan de la verdad sólo necesitamos de los dientes y del buen sentido. Por eso el comensal de la estrada de Emaus simplemente desapareció después de partir el pan. Todas las añadiduras de técnicas inventadas por hombres vanidosos, de disciplinas rígidas a la hora de la sesión, de palabras mágicas y gestos misteriosos no pasa de cizaña en la cosecha. La práctica espirita debe ser racional y simple, pues toda escenificació n y aparataje sólo sirve para estimular mistificaciones.

 Hay personas que desean hacer sesiones a plena luz del día, por entender que la penumbra habitual da motivo a desconfianza y representa una modalidad de formalismo. Más la penumbra es necesaria para la buena concentración de los médiums y de los asistentes. La iluminación normal de la sala provoca distracciones, penetra en las ideas y rompe el ambiente de recogimiento.  Claro que no se debe hacer una oscuridad excesiva y mucho menos completa, pero la penumbra del ambiente no es un aparato formal, es una exigencia natural de la concentración serena. Además de esas razones evidentes, conviene recordar que el exceso de luz ejerce influencia INHIBITORIA sobre los médiums y la EMANACIÓN FLUÍDICA DEL ECTOPLASMA. En todas las reuniones mediúmnicas el ectoplasma se libera para ayudar a las uniones periespirituales entre médiums y espíritus. Tenemos que saber distinguir entre lo necesario y lo superfluo,  entre lo conveniente y lo inconveniente, sin hacer concesiones a la ignorancia o a la desconfianza de los que no entienden del asunto.

 El problema de la CONCENTRACIÓN MENTAL es también uno de los menos comprendidos. La concentración de los pensamientos en una reunión mediúmnica no corresponde al tipo de concentración individual de una persona en un determinado problema a resolver o en un estudio a hacer. Se trata de una concentración colectiva de pensamientos hacia un mismo fin. Cuando todos piensan en Dios o en Jesús, todos los pensamientos se concentran en una sola idea. La palabra concentración sugiere un esfuerzo mental continuo para mantener el pensamiento fijo en una imagen. Eso perjudicaría los trabajos mediúmnicos, creando un ambiente de tensión mental exhaustiva. No es de tensión, de esfuerzo cansón que se necesita, sino de aflojamiento y despreocupación. Todos deben volcar su pensamiento hacia un blanco superior, generalmente hacia Jesús (pues pensar den Dios es más difícil) y todos deben mantener la idea de Jesús en la mente, sin esfuerzo o preocupación, como quien recuerda con cariño a un amigo distante. Ese estado mental de recuerdo, no de una imagen o figura de Jesús, más de su persona, de sus actos, de sus enseñanzas y de lo que él representa para nosotros, debe ser mantenido durante el transcurrir de la sesión. Cuando se note que el pensamiento se desvía hacia otros rumbos, lo que es natural, se debe hacer que el retorne suavemente a la idea centralizadora. El ambiente de una sesión es tanto más favorable cuanto menos tensiones y preocupaciones existieren en la reunión. Las evocaciones mentales de asistentes y médiums, solicitando la manifestación de entes queridos o de espíritus amigos SON PERJUDICIALES, pues rompen y llenan el ambiente mental de la sesión. Pensar en un espíritu es evocarlo, como enseña Kardec.  Quien va a una sesión con la esperanza de recibir una comunicación de este o de aquel espíritu, YA LO EVOCÓ. Este acudirá si le fuera posible. pero durante la sesión sólo se debe pensar en el blanco escogido.  creándose en el ambiente un clima tranquilo y confiado, se puede esperar la posibilidad de los mejores resultados.

 No hay reglas específicas y formales para la realización de las sesiones espiritas. Entre la oración de inicio y la de cierre se desarrollan las manifestaciones mediúmnicas, bajo la orientación y muchas veces la interferencia de espíritus dirigentes. El sistema autoritario, en que el director determina a los médiums recibir las comunicaciones, una por vez, proviene de la recomendación del apóstol Paulo a la comunidad de Corinto. En las reuniones de Kardec, mismo en las psicográficas, había amplia libertad, permitiendo las comunicaciones entre espíritus comunicantes, a veces a través de varios médiums. León Denis usaba libertad en sus sesiones.  Compete a los espíritus protectores determinar cuales son los espíritus que deben comunicarse y cuales los médiums que están en condiciones de recibirlos. El director o dirigente humano de la sesión tiene la función de mantenerla equilibrada, orientar y dirigir los trabajos e intervenir, cuando sea necesario, en las adoctrinaciones  y en el reajustamiento de la concentración. Si hay muchos médiums activos en la mesa, hay naturalmente la posibilidad de atender a mayor número de espíritus comunicantes, a través de varios adoctrinadores. Lo que importa en la adoctrinación no es el mucho hablar, sino el hablar con propiedad y con amor, procurando alcanzar la consciencia y el sentimiento del espíritu.  Cuando se va aproximando el fin del horario destinado a la sesión, el director avisa, para que los médium lo ayuden en el control de la reunión. Las comunicaciones de espíritus violentos, deseosos de alborotar los trabajos, exigen actitud enérgica para que sean contenidos y apartados. Energía serena sin agresividad, más con firmeza. No se debe olvidar que se trata de entidades sufridoras, necesitadas de ampara y orientación. No es la fuerza la que actúa contra el espíritu, ni la elevación de voz, sino la intención de ayudarlo, el deseo sincero de hacerlo mejorar y volverlo nuestro compañero.

Porque esa disposición nos da la autoridad moral sobre los espíritus inferiores. Es importante que no falte en nuestra mesa espirita el pan de la oración y la luz del amor. Basta casi siempre una sola palabra de amor sincero para calmar al espíritu más violento. El amor brota de la comprensión humana, de nuestra capacidad de colocarnos en pensamiento en el lugar y la situación de la criatura que se lleno de odio y violencia en existencias brutales en que el amor no floreció en su corazón.

      Una sesión espirita es un acto de amor. No es una ceremonia destinada a la finalidad egoísta de librarnos de espíritus-pará sitos, atraídos y alimentados por nosotros mismos, sino el objetivo de llevar ayuda espiritual a los que padecen. El espiritismo nos enseña, como enseñó Jesús, que somos todos hermanos y compañeros, creados por Dios para el mismo destino de trascendencia, de elevación espiritual. Ese es el pensamiento central de la comprensión espirita y precisamos darle eficacia, traducirlo en acción.

      Tratamos aquí de la sesión mediúmnica común, no de la sesión especifica de desobsesion. La sesión rutinaria de los Centros es la que se realiza todas las semanas, en días y horas fijadas, disponiendo de frecuencia regular. Hay quien discorda de esos trabajos públicos, alegando las exigencias de Kardec en la Sociedad Parisiense, cuando no permitía en las sesiones a personas que no tuviesen algún conocimiento doctrinario. La medida de Kardec era justa y necesaria, en una fase en que el Espiritismo nacía, bajo un alarido universal de protestas y amenazas.

 Hoy estamos a más de siglo y medio de esa fase y el Espiritismo sólo es combatido por personas sistemáticas o ignorantes. La mayoría absoluta de las personas que procuran las sesiones es necesitada, tratándose generalmente de médiums en franco desenvolvimiento de sus facultades. Negarles acceso a las sesiones sería como negar a un sediento el acceso a una fuente. La Mediumnidad no se desenvuelve por acaso y mucho menos bajo el poder mágico de la vara de Moisés, que sacó agua de la roca. En general, el desenvolvimiento mediúmnico comienza por DIVERSAS PERTURBACIONES y no es raro que por PROCESOS OBSESIVOS.

No se puede pretender que una persona en estado de alteración PSÍQUICA vaya primero a estudiar una doctrina a través de cursos demorados para después someterse  a los métodos de cura. Por eso, en las instituciones bien dirigidas las sesiones mediúmnicas normales no se restringen a la práctica mediúmnica. Se inician los trabajos con lecturas de las obras de la Codificación. Seguidamente, hay una exposición doctrinaria que prepara a los frecuentadores para los trabajos prácticos. Los médiums en desenvolvimiento reciben los mensajes y enseñanzas doctrinarias dosificados apropiadamente y, seguidamente, participan del trabajo mediúmnico. Eso concurre hacia una comprensión simultánea de la doctrina, de su naturaleza espiritual, de su moral y de sus relaciones directas y necesarias de teoría y práctica en Espiritismo. Las críticas a ese método se refieren a la duración de las sesiones. Más es evidente que la preparación de las materias permite reducir la parte oral a los límites necesarios. El aprovechamiento verificado en los Grupos y Centros que usan ese método probarán su validez. En los Centros que realizan varias sesiones por semana, la división de la materia puede ser hecha con más amplitud, en las varias sesiones. Eso no impide que, además de ese proceso sinérgico o gestáltico, en que el iniciante adquiere desde luego una visión global de la doctrina y de su práctica, el Centro mantenga, cuando posible, un curso especial de doctrina en otro día y horario.

 Cuando sea posible, es conveniente intercalar los PASES después del adoctrinamiento. Si eso prolonga demasiado la sesión, se puede establecer una sesión especial para los pases, siempre iniciada con una exposición sobre el asunto.

 La ventaja de hacer todo en secuencia, en una única sesión, es la de dar al iniciante, en dosis apropiadas y en la secuencia natural del tiempo, en la práctica, la comprensión de la unidad del problema espirita. Esa comprensión, infelizmente, falta hasta mismo a veteranos del trabajo espirita, en virtud de la dispersión y hasta mismo de la restricción de las prácticas tradicionales apenas a un aspecto de la doctrina. Claro es que el problema de la DESOBSESIÓN, en casos graves, no puede ser tratado en sesiones de esa naturaleza. Para eso, los Centros bien orientados disponen de SESIONES ESPECIALES, privadas, con médiums y adoctrinadores capacitados, y, siempre que sea posible, con la participación de médicos espiritas conocidos por su desinterés profesional en casos de orden doctrinario. Colocamos estas cuestiones con base en la experiencia propia y del conjunto, observadas atentamente en el transcurrir de los años de trabajo y estudio incesantes. Cuando el sistema es bien aplicado, contando con elementos humanos dedicados, los resultados son siempre sorprendentes. No se trata de una innovación, sino apenas de una conjugación de prácticas tradicionales que, reunidas y articuladas, producen más y mejor.                 

En lo tocante a la Mediumnidad es necesario el más riguroso criterio kardecista, basado en los libros específicos de Kardec: Instrucciones Prácticas sobre Manifestaciones Espiritas y El Libro de los Médiums. Esa es la base necesaria e insustituible del estudio y de la enseñanza de la mediumnidad. Libros como En Lo Invisible, de León Denis, y los libros de orientación mediúmnica de André Luiz y Emmanuel, pueden también ser utilizados como subsidiarios, pero jamás se pueden colocar como obras básicas de la doctrina.

 Sin ese criterio, muchos Centros y Grupos, y hasta incluso grandes instituciones, caerían en un plano de misticismo eclesial y de autoritarismo sacerdotal que desfiguran y ridiculizarían al Espiritismo. Necesitamos comprender que lidiamos con una doctrina revolucionaria, que debe modificar la rutina espiritual de la Tierra, abriéndole las perspectivas de una nueva concepción del espíritu. Sin eso, nuestra mesa sólo tendrá pan marchito y envejecido.

 Traducido del libro “MEDIUMNIDAD (Vida y Comunicación)

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        LA NUEVA REVELACIÓN:   

LA DOCTRINA DE LOS ESPÍRITUS

 

     El alma, después de una pasantia de reposo en el espacio, renace en la condición humana; para ella trae las reservas y adquisiciones de las vidas anteriores. De este modo se explican la o más desigualdades morales e intelectuales que diferencian a los habitantes de nuestro mundo . La superioridad innata de ciertos hombres procede de sus obras en el pasado. Nosotros somos Espíritus más jóvenes o más viejos; más o menos trabajamos y adquirimos virtudes y conocimientos.  Así la infinita variedad de los caracteres, de las aptitudes y de las tendencias, deja de ser un enigma.

-  Cristianismo y Espiritismo-  León Denix

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Las Memorias de Amalia

 INQUIETUDES ESPÍRITAS

1.-Mundos Primitivos

2.- La beneficencia

3.- Nuestra lucha

4.- Las Memorias de Amalia

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                 MUNDOS PRIMITIVOS 

                                                                          
    

      Mundos primitivos son aquellos mundos recién creados en los que el ambiente es bastante hostil, exuberante, salvaje, poblados en general por especies animales y humanas muy primitivas. Por ejemplo, cuando nuestra tierra estaba habitada por animales enormes antidiluvianos. 

      En estos mundos, la vida transcurre por lo general en una lucha continua por la sobrevivencia entre los hombres que los habitan y los animales y el medio ambiente. Las personas que viven en estos mundos son por lo general hombres de las cavernas y los espíritus que se ven forzados a encarnar allí son espíritus que prácticamente comienzan su ciclo evolutivo en la materia. Cada espíritu, según su grado de adelanto espiritual, está obligado a tomar cuerpo para progresar en un mundo más o menos perfeccionado. Esto, además de ser lógico, es también necesario, pues es precisamente el trabajo y la lucha por la sobrevivencia y por crearse una existencia más cómoda en el ambiente en que se vive, el medio del que se vale nuestro espíritu para desenvolver esos atributos que trae latentes en sí mismo, como sabiduría, voluntad, etc. 

Sebastián de Arauco.

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La beneficencia 

No hay mayor alegría para el espíritu evolucionado que la de hacer el bien a sus semejantes.

El espíritu imperfecto siente de vez en cuando esa sensación de alegría y regocijo, cuando  participa en las empresas a favor de sus semejantes,  ya que todos sabemos que Es un deber de todo cristiano dilatar la generosidad en el ejercicio de la beneficencia sin muchas interrogaciones  ni exigencias.

Para que nuestros corazones estén con regocijo, no tenemos que tener en él, remordimiento por no haber hecho el bien que podríamos haber hecho, ni por la indiferencia que hemos prestado a aquel que vino a llamar a nuestra puerta.

Hemos de aprovechar el tiempo y ayudar, pues la oportunidad pasa y ya es un tiempo irreparable.

Fuera de la caridad no hay salvación, la verdadera alegría reside en la caridad, en el bien practicado en pos de nuestros semejantes.  

Por eso cuando un pobre se acerque a nosotros, cuando un enfermo quejicoso reclame un servicio, cuando un vecino ofuscado irrumpa en nuestro camino, lejos de amonestarle, aprovechemos la oportunidad  de nuestra sonrisa gentil, de nuestra palabra  amiga, de la audición comprensiva, de nuestro interés por el dolor ajeno, de la paciencia fraternal…

Con el pretexto de no querer compactar con las sombras, no desdeñemos la ocasión de hacer el bien, recordemos que hay más fiesta en el Cielo por la entrada de uno malo convertido al bien, que por la entrada de cien justos, entonces procuremos acercarnos a esos hermanos infelices, exteriorizando todo nuestro amor, y el día que logremos hacerles cambiar, desistir de sus malas obras sentiremos el regocijo de la beneficencia, del bien que hemos realizado.

Seamos generosos con los que han sucumbido en la lucha contra sus pasiones y han sido arrastrados por el mal; seamos generosos para con los pecadores, los criminales y los duros de corazón, ya que no sabemos por las fases que han pasado y todo lo que han tenido que soportar para llegar al punto en que están, por eso a los que languidecen ante sus sufrimientos y aislamiento es que debemos procurar hacer el bien, y un día cuando les veamos fortalecidos sentiremos en nuestro interior la alegría y satisfacción que causa el bien hecho.

Dios nos da para que aprendamos a distribuir. El Señor agradece la bondad que podamos ejercer con la poca cosa que podamos entregar en el servicio del bien de los que sufren, como también por la palabra de ánimo que podamos grabar en los corazones torturados que nos solicitan fuerzas y esperanza.

La beneficencia  se expresa mediante el anonimato de las acciones dignificantes, para  que su práctica no reciba el premio de la gratitud del beneficiado ni el reconocimiento del grupo social, ofreciendo mecanismos de exaltación de la persona, que siente  regocijo con los homenajes, dificultando al “Yo” superior que pueda lograr la plenitud con Dios, por haber disfrutado de la recompensa del orgullo y de la vanidad a través de la glorificación de los hechos.

… Tengamos cuidado en no practicar las buenas obras delante de los hombres, ocultando con sabiduría en la naturalidad los momentos  de beneficencia y de amor que sean ofrecidos con relación a quien sufre.

Ofrezcamos nuestras manos, donemos las posibilidades  a la beneficencia, y comprenderemos que el mal no merece consideración, porque, predestinados a la luz y a la verdad, sean cuales sean nuestras limitaciones de hoy, el tiempo y el trabajo en nombre del amor a Dios, nos conducirá a la felicidad verdadera donde mueren todas las aflicciones, practicando la beneficencia que también es caridad.

Trabajo realizado por Merchita

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                                     NUESTRA LUCHA

Su lucha es consigo mismo y con nadie más; es a sí mismo a quien usted necesita vencer, o sea, vencer sus defectos, sus vicios o sus deseos, o sus pensamientos, etc....

El único mal a temer es aquel que todavía existe en nosotros.

- André Luiz-( Espíritu)

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                LAS MEMORIAS DE AMALIA

  Todas las religiones tienen la tendencia de inculcar el arrepentimiento y el acto de contrición; pero la equivocación de todos está en dar al hombre un plazo tan corto para arrepentirse.

  No, no, hijos míos. El hombre no tiene un plazo para reconciliarse: el hombre tiene una eternidad; el hombre será. Y los mismos dardos y desengaños que va recibiendo en un sinnúmero de existencias le van enseñando el camino de su propia regeneración. Así es que, cuando el hombre, cansado ya de sufrir el peso de sus culpas, que consciente o inconscientemente pesan en su conciencia, dice: " ¡ No puedo más !, entonces, sin que nadie le juzgue, sin que nadie le castigue, él solo invoca su regeneración. Así me sucedió a mi después de haber malgastado tantas existencias, después de haber mal empleado un talento, después de haberme mofado, en fin, de todos aquellos seres que de buena fe acudían a mí para que los empapara con el rocío de mi inteligencia. Y no me servían de otra cosa más que de desprecio y de burla aquellos tesoros intelectuales que solo se conceden a los hombres para que hagan un buen uso de ellos. Yo, en aquella existencia, lo hice todo al revés. Ya en un buen número de encarnaciones, la poesía ha sido mi única compañera, y si de esa flor tan delicada hubiese hecho buen uso de ella en mi última existencia, no hubiera tenido que penetrar tantas y tantas veces en la morada de mi Padre.

  ¿ Es que encontré, al despertar mi espíritu, a los jueces que me recriminaron?. ¿ Es que hallé un tribunal que me juzgó?. No. Allí solo encontré el remordimiento de mis pequeñeces; allí solo vi reproducidas aquellas carcajadas de desdén y de desprecio que yo dirigía a un humilde pueblo.

  Afortunadamente llegó la luz a mi pobre espíritu y comprendí la equivocación en que había vivido; y entonces, ¿Qué hacer?; ¿ A dónde dirigirme?; ¿ A quién llamar ¿ A quién pedir perdón?- ¡ Ah!, ¿ es que tendré que pedir perdón a ese mismo pueblo?. No.

  Ese pueblo sigue a mi alrededor, me contempla y me perdona, porque, por regla general, los pequeños de la tierra son los grandes de espíritu; y estos, ya de cerca, ya de lejos, pedían mi regeneración, porque comprendían que si mi pobre espíritu llegaba a la reconciliación, podría dar a ese mismo pueblo toda la luz que un día por su jactancia y orgullo le había negado. 

  Así fue como ese mismo pueblo, tan sencillo y tan bueno, rodeó el espíritu del orgulloso poeta y puesto en forma de coro elevó una plegaria a lo infinito. Yo allí, como judío errante, en medio de tanta bondad, de tanto amor, hice ese examen de conciencia que solo se hace cuando el alma se da verdaderamente cuenta del tiempo que ha perdido. Entonces es cuando el acto de contrición es puramente verdad; entonces es cuando ya el espíritu no puede retroceder de lo que ha prometido; entonces es cuando aquel panorama de almas abnegadas y justas dejan al pobre pecador solo; es cuando viene el llanto que constituye el bautismo del alma-

. Mis memorias.- AMALIA DOMINGO SOLER

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Sonambulismo

 INQUIETUDES ESPÍRITAS

1.- Transición planetaria

2.- Tiempo de confianza

3.- Todos venimos desde muy  atrás en el tiempo

4.-Sonambulismo

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                         TRANSICIÓN PLANETARIA

                                   

Divaldo Franco, en reciente mensaje , desde la mansión del camino , nos habla de que la Tierra está en un período de transición Moral y que infelizmente,  el próximo año (2025), será de muchas pruebas y mucho sufrimiento, esto se dará a causa, de que el hombre perdió el equilibrio de sí mismo y de Dios.

Dijo que el 80% de los habitantes de la tierra son personas malas y que 20% son de personas que están luchando por vivir en paz, vencer sus malas tendencias. Acreditamos, que en el mundo espiritual pasa lo mismo, ya que nos encontramos en una simbiosis, con casi total interdependencia.

Es en el actual período que se abre, en el que habremos de ver florecer el espiritismo y que el dará sus frutos.

Así hermanos , vamos a trabajar con Cristo, por Cristo y para Cristo, y entonces, cosecharemos los frutos de nuestro trabajo, talvez no en el presente, más en el futuro que nos espera.

Como trabajadores de la última hora, somos parte de un gran equipo en el que todos estamos preparando los caminos de la nueva generación, que lucha por la unificación y la racionalidad de las creencias.

El espiritismo no es la religión del futuro, es el futuro de todas religiones, porque no es una Concepción humana, su origen es la fuente creadora, DIOS.

 Espíritas: Ha llegado la hora del buen Combate.... la causa es noble y verdadera....Cristo es el Señor

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TIEMPO DE CONFIANZA 

"Y Les dice: ¿Dónde está vuestra fe?"-(Lucas, 8:25.)

La tempestad estableciera la perturbación en el ánimo de los discípulos más fuertes. Desorientados, ante la furia de los elementos, se amparan en Jesús, en altos gritos.

Atendióles el Maestro, pero les preguntó después

- ¿Dónde está vuestra fe?

El cuadro sugiere ponderaciones de vasto alcance. La interrogación de Jesús indica claramente la necesidad de mantener la confianza, cuando todo parece oscuro y perdido. En tales circunstancias, surge la ocasión de la fe, en el tiempo apropiado. 

Si hay oportunidades para el trabajo y descanso, plantación y cosecha, se revelará igualmente la confianza en la ahora adecuada.

Nadie ejercitará el optimismo, cuando todas las situaciones se conjugan para el bienestar. Es difícil demostrar amistades en los momentos difíciles.

Aguarden los discípulos, naturalmente, oportunidades de lucha mayor, en que necesitarán aplicar más extensa e intensivamente las enseñanzas del Señor. Sin eso, sería imposible adquirir valores.

En la actualidad dolorosa, innumerables compañeros invocan la cooperación directa de Cristo. Y el socorro viene siempre, porque es infinita la misericordia celestial, mas, vencida la dificultad, esperen la indagación.

-¿Dónde está vuestra fe?

Y otros obstáculos sobrevendrán, hasta que el discípulo aprenda dominarse, a educarse y a vencer, serenamente, con las lecciones recibidas.

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   Tras la lectura y meditación  del texto anterior, basado en el episodio de la angustia y temor de los discípulos cuando iban en la barca con Jesús y se desencadenó la tormenta, comprendemos como es muy fácil ser optimista y estar alegres cuando las cosas son favorables y no enfrentamos pruebas difíciles.

   La auténtica fe se debe manifestar en nosotros en momentos difíciles, ante las duras pruebas , preocupaciones y  sufrimientos que a veces nos depara la vida.

   Cuando todo va bien, o no nos acordamos de Dios, o nos acordamos superficialmente para apenas agradecerlo , muchas veces como rutina establecida pero vacía del auténtico sentimiento de gratitud hacia Él.

   Pensemos que las pruebas y problemas de la vida , aparte de ser muchas veces una consecuencia de nuestros errores pasados, sirven entre tanto para poner a prueba y fortalecer nuestra confianza en el Padre, convencidos de que este nunca nos abandona y nos lo demuestra tantas veces con Su socorro en nuestras pruebas, sufrimientos y problemas. Otra cosa es que cuando el sufrimiento cede o amengua, esto lo achaquemos a factores como la casualidad o la suerte, mientras nos empeñamos en ignorar o  no admitir, que por encima de todo tenemos un Padre que es todo Amor y conoce nuestros problemas y angustias que al final siempre pasan o se solucionan del modo más impensable, pero seguimos sin comprender que tras lo que la vida nos pone por delante y el cómo se soluciona, hay una Gran Causa, un Poder , un Amor,  una Perfección y una Justicia infinitas.

   Jesús en el episodio de la tempestad en la barca, se sorprende ante la poca fe de sus discípulos que se angustian en esos momentos difíciles, pero esto no significa que esta reacción no sea humana y natural, pues el mismo Jesús, ante el dolor y la angustia de su agonía en la cruz, pidió al Padre que lo librase de la prueba, pero que  no se hiciese lo que El pedía sino Su Voluntad.  Aquí Jesús nos da la gran lección de que ante las pruebas y sufrimientos de la vida, siempre debemos pedir y aceptar por encima de todo la Voluntad del Padre porque sabemos que al final es lo mejor y lo que más nos convenía, porque Él es infinitamente bueno, justo y sabio, y  nunca abandona a sus hijos a pesar de las apariencias.

   Por tanto hasta que no aprendamos la lección de dejar de ser ciegos o de ignorar a ese gran Padre nuestro, las pruebas, problemas y zozobras seguirán llamando a nuestras puertas y no dejarán de acosarnos para conducirnos a comprender, amar y confiar en  Aquel que todo lo puede y que tanto nos Ama.

Chico Xavier- Emmanuel

CAMINO, VERDAD Y VIDA  Cáp. 40

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TODOS VENIMOS DESDE MUY ATRÁS EN EL TIEMPO 

La persona, en su evolución hacia Dios a través de las experiencias en la infinidad de existencias que tiene que vivir, se va volviendo consciente del ser espiritual que lleva dentro y desenvuelve esos atributos que lleva latentes en su espíritu. 

 Ampliando, todavía diremos que ese espíritu, conteniendo ya en desarrollo las facultades superiores de la Divinidad Creadora, y presionado por la Ley de Evolución, irá surgiendo lentamente desde los abismos de la inconsciencia en las primeras fases humanas, a través de las vidas sucesivas y múltiples, animando diversas personalidades encarnadas en los mundos materiales, en concordancia con su grado de adelanto; adelanto que irá conquistando grado a grado, mediante el propio esfuerzo. Aún cuando sorprenda, debemos decir que somos los mismos (espiritualmente) que hemos animado vidas salvajes en la prehistoria. 

 El genio y el hombre más civilizado de hoy, es el salvaje del ayer, el que emergió como tal en las primeras edades; el que de allá vino evolucionando, desnudo de conocimientos, primero, y va vistiendo su desnudez con el ropaje de la conciencia  que hoy posee, obtenido en las luchas y experiencias adquiridas en las múltiples vicisitudes superadas y realizaciones cada vez más amplias en el devenir de los milenios. Y en el porvenir, mediante la firme determinación de progresar y el propio esfuerzo, podremos elevarnos a la altura de los espíritus angélicos, cual faros luminosos alumbran la marcha de las humanidades. 

 Sebastián de Arauco.

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SONAMBULISMO

El sonambulismo es un estado de independencia del Espíritu, más completo que en el ensueño, estado en que sus facultades adquieren mayor amplitud. El alma tiene entonces percepciones de las que no dispone en el sueño, que es un estado de sonambulismo imperfecto.

En el sonambulismo, el Espíritu está en posesión plena de sí mismo (...). Cuando se producen los hechos del sonambulismo, es que el Espíritu, preocupado con una cosa u otra, se aplica a una acción cualquiera, para cuya práctica necesita valerse del cuerpo. Se sirve entonces de este, como se sirve de una mesa o de otro objeto material en el fenómeno de las manifestaciones físicas, o incluso como se vale de la mano del médium en las comunicaciones escritas. (9)

Los fenómenos de sonambulismo natural se producen espontáneamente y no dependen de ninguna causa exterior conocida. Mas, en ciertas personas dotadas de especial organización, pueden ser provocadas artificialmente, por la acción del agente magnético (hipnosis). El estado  que se designa con el nombre de sonambulismo magnético sólo difiere del sonambulismo natural en que uno es provocado, mientras el otro es espontáneo. (10)

Es importante no confundir sonambulismo, natural o provocado, con mediumnidad sonambúlica. En el primer caso ocurre un fenómeno anímico de emancipación del alma, el Espíritu encarnado obra por sí mismo. En el segundo caso, los médiums en estado de sonambulismo, son asistidos por Espíritus. (17)

(Texto tomado del Curso para el desarrollo y preparación de la Mediumnidad, de la FEB)

 

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