INQUIETUDES ESPÍRITAS
1,. El recurso de la oración
2.- Ley de Consecuencias
3.- El deber
4.- Adquisición de la plenitud espiritual
*****************************

EL RECURSO DE LA ORACIÓN
La oración es el recurso admirable más accesible para permitir a la criatura la comunicación con el Creador. Puente invisible de energías sutiles, hace posible la unión del alma con el Progenitor Divino, por cuyo intermedio ésta absorbe las fuerzas y la inspiración para los cometidos difíciles de la existencia. No altera el campo de lucha ni aparta los testimonios que favorecen la evolución. Sin embargo, brinda resistencia para los embates, infunde coraje y vitaliza siempre. Amplía la visión de la realidad, al tiempo que robustece el entusiasmo de quien se entrega a ella.
Modifica la comprensión y el modo de encarar los acontecimientos, y produce sintonía con el Divino Pensamiento que todo lo gobierna. Quien ora, supera tensiones y se llena de paz. La oración crea las condiciones y las circunstancias para la meditación, que proyecta la psiquis hacia las esferas elevadas, equilibrando así la salud y las aspiraciones, puesto que orienta mejor el sentido de la existencia y el programa de la reencarnación.
Predispone al santo, sustenta al héroe, inspira al investigador, mantiene la vida y proyecta su luz en los paisajes sombríos o neblinosos que se presentan amenazadores. Por más que te sientas pleno, no pierdas el hábito de la oración, a fin de mantenerte equilibrado. Cuando atravieses dificultades o enfrentes rudas pruebas y severas expiaciones, recurre a su auxilio, y constatarás los beneficios que obtendrás.
Para mantener el ritmo de trabajo y conservar el ideal, es el medio más eficaz, de acción duradera, del que puedes disponer con facilidad. No sólo preservará tus fuerzas morales y espirituales, también atraerá la presencia de los Buenos Espíritus que se tornan instrumentos de Dios para la solución de muchos problemas humanos. Da continuidad a la oración valiéndote de la acción digna, que te mantendrá psíquicamente en el mismo elevado clima.
Quien ora se renueva e ilumina, pues enciende las claridades íntimas que se exteriorizan mediante vibraciones especiales. Cuando consigas experimentar el bienestar y la alegría que derivan de la oración, la buscarás con frecuencia y se convertirá en tu lenguaje poderoso de comunicación con la Vida Pulsante. Envuelto en sus irradiaciones, diluirás el mal que se te acerque, en beneficio de los malos que se aproximen a ti. Te sentirás de modo tal que orarás constantemente, haciendo de tu existencia un estado de plegaria.
Recurre a la oración en todos los momentos de tu vida. En la salud y en la enfermedad, en la alegría y en la tristeza, en la riqueza o sin recursos, en el éxito y en el fracaso, ora confiado en la respuesta divina. Al orar te elevarás, y en la energía de la plegaria recibirás todo cuanto te sea necesario para proseguir en la lucha y lograr la victoria.
La criatura busca a Dios mediante la oración y El le responde a través de la intuición de lo que debe hacer y de cómo hacerlo, a fin de que, haciéndolo, sea feliz.
La fuente Divina de energía se alcanza a través de la oración. Penetro en su seno mientras oro, y me renuevo con las fuerzas que me invaden. La energía superior me devuelve el equilibrio, y el campo vital se recompone, sustentando mi ser. Oro y me elevo a Dios, para instalarme, aunque sea por unos momentos, por encima de las miserias humanas.
Espíritu :Joanna de Ángelis
Médium: Divaldo Pereira Franco
Extraído del libro "Momentos de salud"
++++++++++++++++++++++++++++
Comprobado está ya por la ciencia académica, que todo el universo, el espacio cósmico infinito, en el cual navegan los mundos, está impregnado de fuerzas poderosas que denominamos leyes: físicas, psíquicas, magnéticas, etc.
A medida que la ciencia de la física, de la química, de la biología y otras, progresan en nuestro mundo; a medida que se profundiza en el estudio del psiquismo; más y más vamos acercándonos a la Verdad de la Vida, y más nos acercamos también al conocimiento de las leyes cósmicas que rigen todo el universo en sus múltiples formas y manifestaciones.
Si durante el siglo pasado, alguien hubiese dicho que una persona desde Europa podría mantener una conversación con otra persona en América, sin salir de sus respectivas residencias, posiblemente sería tildado de loco, hasta por los científicos de la época. Sin embargo, hoy es una realidad.
Y esta realidad ha sido posible, por el descubrimiento de las ondas eléctricas, más conocidas por ondas hertzianas.
Sin embargo, estamos sumergidos en un océano de vibraciones que afectan a nuestra vida en un modo tal, que actúan sobre nosotros con tal intensidad, que el desconocimiento de esta verdad es causa de tanto sufrimiento y dolor en nuestra humanidad. Por ello, es de urgente necesidad conocer aquellas leyes que inciden directamente en la vida del hombre, a fin de no quebrantarlas, evitando así las consecuencias dolorosas.
Entre las múltiples leyes que inciden en la naturaleza psíquica del ser humano, existe una, que es de trascendental importancia. Esta es la ley de consecuencias, que en psicología se le denomina Ley de la Causalidad, y en las escuelas espiritualistas y en las esotéricas, es conocida con el nombre de Ley de Causa y Efecto, y también como Ley del Karma (1) y Ley de Retribución.
Podríamos compararla a la ley física de acción y reacción, ya que la reacción es un fenómeno consecuencia! de la acción. Pero, mientras la ley física actúa en el plano físico y con efecto inmediato, la ley de consecuencias o de causalidad actúa en el plano psíquico, pero no de efecto inmediato.
El filósofo Pietro Ubaldi, en su obra «La Gran Síntesis», refiere a este respecto: «... se trata de una ley omnipresente en el espacio y en el tiempo. No hay distancia o espera que puedan detener su reacción, de la que no escaparéis porque se encuentra dentro de vosotros mismos, así como está en todas las cosas. ¿Se puede engañar —dice— a la ley de gravitación? Del mismo modo, tampoco se evita ni se engaña a la reacción de la Ley, o sea, la Justicia Divina».
La Justicia Divina, que trasciende y está inmanente en nuestra propia naturaleza psíquica, nos devuelve, en cada una de las vidas, el bien o el mal que hayamos hecho en vidas anteriores. NO HAY CASTIGOS. El castigo, tal como la generalidad de los humanos entienden, no existe; porque ello estaría en contraposición con el amor infinito de la Divinidad Creadora. Con la creencia del castigo, se rebaja la Divinidad a la condición humana. No. Lo que existe en todo cuadro de dolor, es el efecto de causas, la reacción de la Ley violada.
¿Qué es la expiación, sino el pago en la vida presente, de las deudas contraídas con la Ley en las vidas pasadas, como son los casos de los minusválidos ya desde la infancia, así como los sufrimientos, en diverso modo, en los primeros años o siguientes de la vida humana?
Sebastián de Arauco.
******************************
EL DEBER
INSTRUCCIONES DE LOS ESPÍRITUS
-
El deber es la obligación moral, primero con respecto a sí mismo y enseguida con respecto a los otros.. El deber es la ley de la vida, se encuentra en los más ínfimos detalles, lo mismo que en los actos elevados. No quiero hablar aquí sino del deber moral y no del que imponen las profesiones.
En el orden de sentimientos, el deber es muy difícil de ser cumplido, porque se encuentra en antagonismo con las seducciones del interés y del corazón; sus victorias no tienen testigos y sus derrotas no tienen represión. El deber íntimo del hombre está
entregado a su libre albedrío: el aguijón de la conciencia, esta guardiana de la probidad interior, le advierte y le sostiene, pero, con frecuencia permanece impotente ante los sofismas de la pasión.
El deber del corazón, fielmente observado, eleva al hombre; pero este deber ¿ cómo se precisa? ¿En dónde empieza? ¿En dónde se para?
El deber comienza precisamente en el punto en que amenazáis la felicidad o la tranquilidad de vuestro prójimo y termina en el límite que no quisierais ver traspasar para vosotros.
El Evangelio según el Espiritismo.
Allan Kardec
***************************************
Durante la revolución bolchevique en Rusia, destaca un extraordinario psicólogo, Gurdjieff, que había dedicado su vida a entender qué es la criatura humana y llegó a decir que es la medida de sus propios problemas. Creó una psicología basada en la penetración del inconsciente del ser humano para encontrar los factores que producen la felicidad o la desdicha de cada uno.
En aquel momento de la revolución, como era un personaje noble, consiguió del zar de Rusia la oportunidad de salir del país con un grupo de estudiantes de la nobleza, para hacer un viaje muy especial. A la vez consiguió un salvoconducto de los comunistas para poder atravesar las fronteras, pensando en retornar posteriormente. Con un grupo extraordinario de personas interesadas en encontrar la plenitud de la vida, comenzó su viaje dirigiéndose a la India.
Posteriormente publicaría una obra que sería llevada a la pantalla cinematográfica, titulada la búsqueda de los hombres nobles o sagrados (Encuentros con hombres notables). Después de haber estado en India, visitó China, Japón, realizando investigaciones profundas a respeto de la psiquis y del ser espiritual. Estuvo en Egipto, pero, a medida que el viaje se alargaba, muchos de aquellos entusiasmados seguidores fueron abandonándolo, porque las exigencias de Gurdjieff, eran muchas. Naturalmente para que el ser pueda encontrarse a sí mismo es necesario un esfuerzo muy grande, para penetrar en los abismos de su inconsciente y libertarse de los pantanos del alma.
Después de casi un año en la búsqueda de hombres y mujeres notables, resolvió retornar a Europa, haciendo un largo viaje hasta Chipre y posteriormente directamente a París. De aquel grupo extraordinario de pensadores, psicólogos, aristócratas, quedó solamente un grupo reducido. Pero Gurdjieff, no era hombre que se desanimaba, gracias a una discípula francesa, consiguió en París una casa maravillosa donde pudo instalar la escuela que se llamaría “La conciencia integral del ser humano”. Allí, entonces, para disciplinar la voluntad y los hábitos de la aristocracia, hábitos de comodidad, de pereza, trabajaba en la tierra, hacía horticultura, jardinería, y al mismo tiempo teatro, estudios profundos de meditación y, por encima de todo, la lucha en contra de su inferioridad moral.
La psicología gurdeviana tiene como base esencial la inmortalidad del alma. Gurdjieff es pionero en el área de la psicología clásica, para demostrar que la vida tiene un sentido profundo, que es la búsqueda de la plenitud. En ese momento el pensamiento psicológico había abandonado la psiquiatría de Freud. El psicoanálisis estaba construyendo sus escuelas en Europa, pero Freud había sustituido a Dios por la libido, y decía que el ser humano era esencialmente animal. La libido sexual predominaba en la criatura humana, por ser uno de los instintos más antiguos del proceso del desarrollo antropológico. Esto porque la procreación es un instinto básico de que todos los seres vivos necesitan: vegetales, animales y seres humanos. La propuesta de la divinidad del ser humano es una superchería mística de las antiguas doctrinas de la ignorancia.
Gracias a esta posición dogmática, el notable psiquiatra suizo Carl Gustav Jung, hubiera adoptado el pensamiento freudiano para entender a los psicópatas del sanatorio psiquiátrico donde él realizaba sus experiencias de estudio del ser profundo. Descendiente de religiosos, no podría huir de esta herencia del protestantismo de su padre, de su abuelo, de su bisabuelo. Pero un día tuvo un sueño, un sueño muy terrible y a partir de este momento se hizo materialista. Abandonó a Dios, las creencias religiosas, y comenzó a pensar cómo explicar el Universo, cómo explicar la vida, divorciándose de Freud, porque él era portador de fenómenos paranormales y uno de ellos aconteció en la biblioteca de Freud, en Viena. Jung comenzó a buscar una palabra que tradujera toda esa realidad que es el inconsciente profundo del ser. Y fue a encontrar la palabra en la doctrina cristiana primitiva, en San Ireneo, que es considerado uno de los padres de la Iglesia Cristiana primitiva.
La palabra está formada por dos palabras griegas, “arques” y “tipoy”. Con estas «marcas antiguas», Carl Gustav Jung comenzó a construir el edificio de su doctrina profunda, basada en los arquetipos, diciendo que el ser humano proviene de un arquetipo fundamental que él llamaba “el arquetipo primordial”, el viejo, el arquetipo predominante en el Universo. Descodificando la doctrina de Jung llamaremos a este arquetipo Dios o Naturaleza o causa, o εἶδος (eidos); no importa el nombre que se le aplique. De este arquetipo fundamental, hay decenas de otros arquetipos, esencialmente el Self, el ego, la sombra y otros que fueron siendo establecidos para explicar la criatura humana. Cuando se refiere al Self, significa “sí mismo”, el ser profundo psíquico que no se muere. La psiquis después de la muerte del cuerpo permanece y a veces cambia de cuerpos; a esto llamamos reencarnación. Y también estableció el ego, aquello con lo que nos presentamos en la cultura, en la sociedad. Estos dos arquetipos serán predominantes en la naturaleza humana.
La doctrina de la psicología analítica o profunda intenta explicar las herencias que forman parte de nuestra sombra. Tenemos una sombra fuerte, que son los vicios, las tendencias negativas y tenemos una sombra débil, que es la ignorancia. La misión de la vida en la Tierra es adornar nuestra sombra profunda de claridades. Hacer que ella se haga luminosa y, al mismo tiempo, hacer que la sombra débil se vuelva luminosa mediante la adquisición del conocimiento. Gracias a esta sombra, todos los psicólogos intentan comprender por qué hay personas buenas, personas dignas, hombres y mujeres honorables que de un momento a otro cambian y presentan una faz degenerada, por qué un banquero, un ministro, un hombre público, que tiene la honra de servicios nobles, súbitamente se permite la deshonestidad, una conducta reprochable, por qué maquilla las cuentas de la Bolsa para engañar, sabiendo en su inconsciente que oportunamente se descubrirá esta actuación. Por qué un profesor que lidia con niños, de un momento a otro, se transforma en un pedófilo; por qué un hijo súbitamente parece tener un ímpetu y le quita la vida a su madre, a su padre.
La doctrina junguiana explica que es la sombra, que Allan Kardec llamará las malas inclinaciones. Estas malas inclinaciones son herencias de nuestras existencias pasadas, y Carl Gustav Jung propone entonces el esfuerzo moral, una ética de respeto por la vida, para lograr la cumbre de la evolución, que se llama “el estado luminoso”. La palabra se deriva del latín “lumen”, luz, que nosotros llamaríamos «el reino de los cielos», porque este estado luminoso está adentro nuestro. El Maestro Jesús dijo: «el reino de los cielos está adentro vuestro» y además Jung establecerá que la vida tiene un principio: no solamente ser humanitario, ser humanitario es un deber, sino trabajar por la humanidad, que es una conquista intelecto-moral. El individuo tiene que alcanzar el estado más elevado, tiene que lograr una posición de relieve. Además del estado luminoso, tiene que conseguir ese estado de ser integral. Los problemas humanos no lo deben perturbar, donde la sombra no se manifieste, porque en el eje Ego-Self es necesario que la sombra del ego se ilumine y se una a la realidad del Self.
El ser que yo parezco tiene que unirse al ser que soy. Yo no soy Divaldo Franco, yo estoy Divaldo Franco, porque yo soy la suma de todas mis experiencias del Self para llegar a la individuación. Pero, para poder entender eso, a la luz de la ciencia espírita, que es el más notable tratado de psicología humanista, de psicología profunda, porque consigue poner puentes entre las teorías psicológicas y la realidad transpersonal del ser humano, nosotros tendremos que retornar a Gurdjieff. Éste tuvo un discípulo, un ruso inglés llamado Peter D. Ouspensky. Después de una lucha para construir el ser integral gurdieviano, los dos científicos presentaron algunas dificultades y se separaron, haciendo dos escuelas de pensamiento. La escuela de Gurdjieff en los años treinta, antes de la Segunda Guerra Mundial, comenzó a descomponerse y Gurdjieff, retornó a Rusia, permaneció en el continente europeo. Ouspensky, invitado a ir a Nueva York, tendrá oportunidad de explicar la doctrina de Gurdjieff y establecer que la criatura humana es un desafío a sí mismo, que nadie puede solucionar nuestros problemas, porque nuestros problemas resultan de nuestro proceso reencarnacionista. Somos espíritus en tránsito, etapa a etapa, archivando en nuestro inconsciente individual de Jung y en nuestro inconsciente colectivo de Freud y Jung, las experiencias que un día se transformarán en este estado luminoso. Por lo tanto, en la visión cristiana, «el reino de los cielos», que podremos conseguir en la Tierra como enseña el Espiritismo, no es algo que esté lejos, es algo que está cerca.
Cuando tenemos paz, tenemos Dios, tenemos armonía, tenemos «el reino de los cielos», el mal no nos hace mal, el elogio no nos transforma en vanidosos, los aplausos no nos transforman en ídolos, porque sabemos que somos ídolos con pies de barro, que fácilmente se rompen y el ídolo cae y se despedaza…
Al llegar a la conciencia cósmica alcanzaremos la individualidad. Yo soy una individualidad, yo soy el espíritu inmortal, me encuentro en la Tierra para desarrollar una función transpersonal, para amar, porque por medio del amor, el ser llega a la plenitud. Las dificultades, los desafíos son experiencias que archivamos en el alma en nuestro inconsciente, diluidos entre el ego y el Self, y pasamos a decir: ¡Yo soy Dios! Como el Maestro preguntó: «¿No está dicho que vosotros sois dioses?» Por lo tanto, que vivamos como si fuéramos dioses, amamos a aquellos que vienen de otra dimensión, nos admiramos de la ternura, de la dulzura de Jesús y no queremos imitarlo.
El Espiritismo, por ser la psicología profunda del alma, nos propicia esa plenitud, este estado de superación de las pasiones, herencias de nuestra evolución antropológica. Ya es tiempo de controlar el instinto con la razón, de sublimar la razón con la angelitud por medio de la intuición y vivir en la Tierra, este paraíso perdido al que se refiere Milton, el escritor inglés, cuando habla de un mundo mejor. El Espiritismo pues está en la Tierra para proporcionarnos salud integral. Es inevitable que tengamos enfermedades, pero mantendremos la salud general, este estado de alegría. Una alegría infinita se encarga de dominar nuestras almas para poder decir a Dios, cuánta alegría en conocer la doctrina de su hijo y vivirla, ahora sí, vivirla. Porque el Evangelio interpretado por el Espiritismo adquiere un sabor psicológico para tener una vida social, una vida humana, en los paradigmas de la plenitud. Plenitud, que es la integración perfecta del ego y el Self, y mirarnos los unos a los otros como hermanos, es claro que amando un poco más a éstos, amando menos a aquellos, pero no teniendo rencor, ni sentimientos negativos de nada ni de nadie.
Divaldo Pereira Franco
Revista Espírita de la FEE
************************************








